(الأوغاد القدماء في (موكو

ممارسة moko "وإنتماءها إلى "أوتيروا نيوزيلن "بلويزيا" و "بولينيزي" الذي يبحر في المحيط الهادي الشاسعة في "واكا" مزدوجة الثوران، تشير الأدلة الأثرية إلى أن مجتمعات الماوري قد طورت، في القرن الثالث عشر، تقنيات وشم مميزة و إيكونوغرافية تفصلها عن ثقافات بولينيزيه

وكانت الخنازير المستخدمة في الموكو التقليدية مستمدة من مصادر طبيعية. كهيكيتيا أو " كان مختلطاً مع kiore وقد تم ضرب الدهون أو الزيوت النباتية لخلق حبر عميق لا يمكن استخلاصه، كما أن الأدوات - المدخنات التي صنعت من عظام القطرس، أو أسنان سمك القرش المشحونة، أو الحجر الأخضر - بمطرقة صغيرة لقطع الشعاب في الجلد، وهي تقنية تختلف اختلافا جوهريا عن طريقة تركيب آلات الوشم الحديثة. آهتركت الجلد الذي يُربى في الحافة، مما يعطي الموكو نوع من الشموع، و نوعية النحت التي يمكن أن يُحس بها كما يُنظر إليها.

قام مستكشفو ومبشرو أوروبا بسجل وصف مفصل لموجات الكابتن جيمس كوك في السبعينات بإصدار حسابات ورسومات مكتوبة على حد سواء، رغم أن العديد من المراقبين في وقت مبكر من شعب الباها قد أساءوا فهم هذه الممارسة باعتبارها مجرد جماع في الجسم، وفي الواقع، كان موكو وثيقة حية من المانيا (الرئيسية)، والصور (الوحدة غير المنظورة)، والالتزامات الاجتماعية.

الأنواع المميزة لموكو

تا موكو الوجه ككانفاس

تا موكو يشير بالتحديد إلى الوشم الوشم الذي كان أكثر أنواع الفن شيوعاً و عالياً كل خط و منحنى على وجه رجل قال قصة: مركز الجبهات المخصومة في المرتبة؛ المنطقة المحيطة بالعين تشير إلى إنجازات شخصية؛ الأنف والخدود رسموا وصلات الـ (إيب) المرتدي

للنساء kauae - ذقن موكو - كان أكثر الأشكال شيوعا، مصحوبا في كثير من الأحيان بـ ngutu (وشم الشفاه) الذي اعتبر عملاً للتجميل وعلامة على النضج، كما تلقت بعض النساء بابا - باي (الرؤوس الموكومة) أو Raumatanga (نوب موكو) رغم أن التغطية الكاملة للوجه نادرة بالنسبة للإناث، فقد طُبقت الموماكو الإناث في سن البلوغ كطقوس مرور، مما يدل على استعدادهن للزواج والمسؤوليات داخل المجتمع.

"الجسد "موكو

اه كانت هذه التصاميم تتضمن الكثير من الالعاب (كورو) والأنماط الجيولوجية المكررة وأرقام الأسلاف و الجسد كان سجلاً لأفعال المرتدين في الحرب والضيافة و المعرفة المقدسة للمحاربين

وفي بعض المناطق (التريبس)، كانت أنماط معينة على المؤخرات أو التخلف الأدنى مرتبطة بالخصوبة والتكاثر. rua إن النمط، الذي يعاد تشكيل حفرة أو أرض، يرمز إلى الرحم واستمرارية التصفيات، ولا يكون وضع موكو على الجسم أبداً تعسفياً - بل يجب أن يكتسب كل علامة ويوافق عليها الكبار.

Taiaha Moko and Other Artifacts

موكو لم يكن مقصوراً على البشر taiaha (رمح طويل) مجرد (نادي جرينستون) كان يُحتجَز في كثير من الأحيان بأنماط موكو لإغراقهم بالقوة الروحية ولإخبار قصة خط السلاح wakahuia (صناديق ضمان) باتاكا (المزارع) سمّى موكو مطيف الذي يحمي المحتويات من الأرواح الشريرة، وتبرز هذه الممارسة اعتقاد الماوري بأن موكو قد حملت صنبور - طاقة مقدسة يمكن نقلها إلى أشياء.

العملية التقليدية لاستلام موكو

وكان الاستلام في العصر الأوربي محنة عميقة، جسديا وروحيا على السواء، وقد اشرف على العملية Tohunga ta moko - خبير مدرب تدريبا عاليا كان قد أمضى سنوات في تعلم الجينات والأنماط والطقوس المرتبطة بالفن، قبل بدء الوشم، خضع المتلقي لفترة من التأشيرات (قيد مضلل)، بما في ذلك الصوم والصلاة والتأمل، وسوف يلتئم التوهونغا. karakia (التفتيش) للاحتجاج بحماية الأجداد وضمان أن يحافظ الموكو على سلامته الروحية.

التطبيق الفعلي ينطوي على آه (التشيسل) مصنوع من عظام القطرس أو الحجر المشحون، وذهب التوهونغا إلى خليط الخنازير، ثم وضعه على الجلد، وباستخدام مطرقة صغيرة، ضرب المزيل، ودفعه إلى الأديرة وقطع الشحم، وغسلت الخنازير فوراً في الجرح، وكررت هذه العملية آلاف المرات لإكمال موكومة كاملة.

بعد أن شفى الموكو، بقيت الندوب المُثارة، الجلد لم يكن ملوناً فحسب، بل تمّت حرقه، وكانت هذه النوعية الثلاثية الأبعاد محورية للجمال،

اليوم، العديد من الماوري يختارون إستقبال الموكو باستخدام آلات الوشم الحديثة، التي أسرع وأقل صدمة، لكن (توهونغا تا موكو) ما زال يمارسون التقليد آه ويحترم أسلوب الحفاظ على التقنيات القديمة، ويُنظر إلى الألم على أنه تضحية ضرورية - وهي طريقة لإظهار الالتزام والربط بالمشقة التي يتحملها أجدادها.

The Cultural Significance of Moko

الهوية وواكابا

في قلبه، (موكو) هو بيان بصري whakapa كل منحنى وروحى وخط يرسمان نسب الدب من الآلهة وكا الذى جلب أجدادهم إلى نيوزيلندا و الجبل و النهر و القبائل التى ينتمون إليها فى مجتمع ما قبل التحرير كان يعمل كبطاقة هوية دائمة

وتتضمن معاهدة وايتانغي، الموقعة في عام 1840، عدة وثائق استنسخ فيها الموقعون على الماوري شعارهم إلى جانب توقيع خطي أو مكانه، وكانت هذه التوقيعات الموكو ملزمة قانوناً واعترفت بها التاج البريطاني، وبالتالي فإن فقدان تقاليد موكو بعد الاتصال الأوروبي لم يكن مجرد تحول اصطناعي - بل كان اعتداء على سيادة الماوري وهويتها.

ريتس من التصاريح ومانا

وكان موتوكو يشكل تحولاً حرجاً في الحياة، ففي كثير من الأحيان كان استقبال الشباب تا موكو جزءاً من أن يصبحوا محاربين، مما يدل على أنهم قد تلقوا تدريباً، وثبتوا شجاعتهم، وجاهزون للدفاع عن القبيلة، وبالنسبة للنساء، كان الكاوا موكو يشكلون انتقالاً من الفتيات إلى النساء، وكثيراً ما يتزامن مع الزواج أو ولادة طفل أول، وكان الموكو سجلاً دائماً لهذه المعالم، وهو تذكير إلى المرأة.

Mana السلطة الروحية والهيبة كلاهما كانا شرط أساسي و نتيجة لإستلام الموكو فقط من لديهم مانا كافيين يمكن أن يتحملوا الألم والخطر الروحي

Spiritual Beliefs and Tapu

كان (موكو) مُحبطاً في العالم الروحي للماوري، وكان الرأس يعتبر الجزء الأكثر تبوّراً من الجسم، ومقعد مُمرّ شخص ما (قوّة الحياة)، وتلقي (موكو) على الرأس كان بالتالي بمثابة فعل من أعمال الإحياء الروحي الهائل، وكان على (الطوهونغا) أن يحترم بروتوكولات الصنبور الصارمة، ولا يمكنه أن يلمس الطعام أثناء العمل، والأدوات كانت مُحتفظ بها في حالة مقدسة، وفقدة، و كان المُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُنّى مُتُتُتُنّةُنّةُتُتُتُنّةُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُتُنّةُتُتُتُنّى مُنّى منْتُتُتُتُنّى منْتُتُ من

بعد الموت، رئيس شخص رفيع المستوى مع تا موكو كان يحفظ ويبقى في بعض الأحيان mokomokai - رأس الكأس أو بقايا الأجداد المُنقَّحة - تم الاتجار أو تخزين هذه الموكوموكاي في مستودعات مقدسة، وحملت قوة روحية هائلة، وتسببت التجارة الأوروبية في موكوموكاي خلال القرن التاسع عشر في صدمة عميقة لمجتمعات الماوري، حيث انتهكت حبوب الموتى، وفي العقود الأخيرة، أعادت المتاحف النيوزيلندية والمؤسسات الخارجية إلى موطنها العديد من الموكوماكاي.

إعلان موكو وقمعه

ومع وصول المبشرين الأوروبيين والحوكمة الاستعمارية في القرن التاسع عشر، تعرض موكو للهجوم، وأدان زعماء الكنيسة ذلك بوصفه ممارسة بربرية وهدفية. Tohunga Suppression Act في عام 1907، جعل من غير القانوني أن تمارس طوهونغا الطب التقليدي والفنون التقليدية، بما في ذلك موكو، وقد تحول الكثير من الماوري إلى المسيحية ووقفوا الممارسة طوعا، خوفا من لعنة أبدية أو نبذ اجتماعي، وبحلول أوائل القرن العشرين، كان التقليد الحي الذي كان يعيش فيه تا موكو قد اختفى تماما.

فالخسارة مدمرة، ولم تتلاشى فقط الشكل الفني المادي، بل إن المعارف المرتبطة بذلك - الجينات والكاراكيا والبروتوكولات - معرضة أيضا لخطر النسيان، فالشيوخ الذين لا يزالون يحملون الموكو التقليديين أصبحوا نصب تذكاري يعيشون في ثقافة مزيفة، فجيل الشباب، الذي يزداد تحضرا وناطقا بالإنكليزية، رأى موكو كقطعة من الماضي الذي شُجِّعوا على تركه.

غير أن الشرارة الثقافية لم تُمت بالكامل في الستينات والسبعينات، وفي فترة الستينات والسبعينات، عادت النهضة الماورية - وهي حركة أوسع من أجل تنشيط الثقافة - إلى إثارة الاهتمام بالملكية، وبدأ الفنانون والباحثون في البحث عن صور قديمة، وأمثلة للمتاحف، وتاريخ شفوي لإعادة بناء الأنماط والأساليب، وبرز أول فنان حديثين في تاكو، يتعلمون من عدد قليل من الكبار المتبقين الذين يتذكرون الموانين التقليديين.

الإحياء الحديث والحفظ الثقافي

اليوم، يعاني الماوري من تجدد قوي، ويسعى الماوري من جميع الأعمار إلى إعادة التواصل مع تراثهم من خلال تلقيهم لـ " موكو " ، ولا يعتبر الإحياء نسخة من الماضي، بل شكلا فنيا متطورا يحترم التقاليد ويكيف مع السياقات المعاصرة، وقد وضعت مجتمعات قبلية عديدة بروتوكولاتها الخاصة للموسيقى الموكو، بما يكفل ملاءمة التصميمات، وأن يدرك المتلقين الأهمية الثقافية.

وقد قادت أعداد كبيرة من الماوري على سبيل المثال. السير تي واهاكاوا تاين وقد ارتدى قادة آخرون موكو في الحياة العامة، مما أدى إلى تطبيعها وإلى تحدي القوالب النمطية، وفي عام 2020، ارتدي رئيس وزراء نيوزيلندا السابق، جاكندا آردرن، منصباً مؤيداً. كوروواي (cloak) with moko-inspiring patterns to a state function, signalling official respect for the tradition. The New Zealand Defence Force now permits personnel to display moko on their faces, recognising it as a legitimate expression of Maori identity rather than an impediment to professionalism.

وتؤدي المؤسسات الثقافية دورا حيويا في حفظها. تي بابا تونغاروا، المتحف الوطني لنيوزيلندا() يُعقد مجموعة واسعة من تصميمات الموكو وأدواتها وموكوموكاي، ويعمل بشكل وثيق مع آيوي لضمان الرعاية والتفسير المناسبين. تاريخ نيوزيلندا وتوفر الموارد الإلكترونية لتعقب تطور الموكو من وقت ما قبل أوروبي إلى الوقت الحاضر، وتستكمل هذه الجهود بحلقات عمل مجتمعية، ودورات جامعية، وعمل توهونغا المستقلة التي تسافر عبر البلد لتدريس الفن.

كما تحولت المشهد القانوني إلى إلغاء قانون قمع توهونغا لعام ١٩٠٧ في عام ١٩٦٢، ثم عزز التشريع فيما بعد حماية الملكية الفكرية للماوريين، وفي عام ٢٠٢٢، أكد حكم المحكمة التاريخي أن تصميمات تا موكو يمكن أن تكون حقوقا تأليفيا بموجب قانون نيوزيلندا، مما يحول دون استغلال الأنماط دون الحصول على إذن، وهذا الاعتراف حاسم في عصر تضمن فيه الفنان الماوريون التقليديون الذين يعيشون في العالم.

التحديات في عصر العصر الحديث

ورغم الإحياء، لا تزال هناك تحديات، حيث إن شعبية الموكو بين غير الماوريين أدت إلى حالات من التملك الثقافي، حيث يتلقى الناس أوشام من طراز موكو دون فهم أو احترام لمفهومهم، وقد تكلم كبار السن والفنانين الماوري ضد ذلك، وحثوا الأجانب على البحث عن الممارسين وتعلم القصص التي وراء التصميمات، ويشترط بعض الاستوديوهات الآن على العملاء من غير الماوريين تقديم دليل على التشاور مع مستشار ثقافي قبل تلقيهم للأنوف التقليدية.

وثمة تحد آخر هو التوازن بين التقاليد والابتكار، إذ يختبر الفنانون الشباب أساليب جديدة - تجمع بين الكورو التقليدي وبين الاختلال الجغرافي الحديث، على سبيل المثال - بينما ينظر كبار السن في بعض الأحيان إلى هذه التغييرات على أنها تآكل للفن، ويعكس النقاش توترا أوسع في مجال إعادة تنشيط الثقافة المحلية: كيفية تكريم الماضي مع السماح للفنون بالنمو والتحدث إلى الأجيال الجديدة.

ومع ذلك، فإن المسار العام إيجابي، إذ إن إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية، الذي وقعته نيوزيلندا في عام 2010، يعترف صراحة بحق الشعوب الأصلية في الحفاظ على تراثها الثقافي وحمايته، ويدرس الآن موكو في كوهانغا ريو (أعراف لغوية)، ووانغا (المؤسسات الإقليمية)، ومراكز المجتمع، وقد ازداد عدد ممارسات توهنغا تاكو باطراد، وتعترف التصميمات بشكل متزايد بهوية الما.

التأثير العالمي لموكو

موكو عبر المحيط الهادئ للتأثير على ثقافات الوشم في جميع أنحاء العالم متحف الفنون المتروبولية و المؤسسات الرئيسية الأخرى تظهر تصميمات الموكو التاريخية، وجذبت الانتباه العلمي إلى تعقيدات الشكل الفني، وفنان الوشم المعاصر من أوروبا وأمريكا الشمالية وآسيا يدمجان أنماطاً روحية وفضائية مستمدة من موكو في عملهم، وإن كان ذلك في كثير من الأحيان بدون السياق الثقافي، وأصبح الفنانون الماوريون سفراء دوليين، مسافرين إلى اتفاقيات ومعارض لعرض التقاليد الحية.

فن موكو يظهر أيضاً في الثقافة الشعبية Whale Rider (2002) الأراضي الميتة (2014) سمات بارزة مع تا موكو، وكثيرا ما يُظهر الموسيقيون والرياضيون الماوريون موكو شارة الشرف، وقد جلب الاعتراف العالمي الفخر والحذر معا - فطوائف الماوري حريصة على التأكيد بأن موكو ليست مجرد تصميم بل هي عازل مقدس مع أجداد وأرض.

ومع تزايد الترابط بين العالم، فإن الحوار حول موكو يوفر نموذجا لحفظ الثقافة الأصلية، ويبرهن على أن التقاليد يمكن أن تكون مرنة، وأن الممارسات القديمة يمكن أن تجد صلة جديدة، وأن الهوية - التي تخترق الجلد - يمكن أن تتحمل ضغوط الاستعمار والعولمة والزمن.

الاستنتاج: موكو بوصفها تراثاً حياً

إن الماوري التقليديين أكثر بكثير من الوشم، وهو سيرة ذاتية تُنقش في الجلد، وخريطة من الواكابا، ودرع من الصنبور، وبيان من المانيا، ومن جذوره البولينزي القديمة عبر قرون من القمع إلى إحياء عصري نشط، ثبت أن مويكو تعبير دائم ودينامي عن هوية الماوري، وبالنسبة لمن يرتدونها، فإن الريحة هي بمثابة رفقة دائمة.

لمزيد من القراءة، استكشاف تي آرا - موسوعة نيوزيلندا و بحث جامعة أوتاغو عن موكو-