الأهمية الثقافية للملكية مارا باباكانغا في واريور الهوية

Defining the Marae Papakainga as a Living Institution

إن مارا باباكانغا يقف في صميم الهوية الماورية، إذ أنه يُعتبر مرتكزاً مادياً وخط حياة روحية لأجيال من الأيوي (التريبي) والهابو (المراحل الفرعية) ويُعتبر المحاربون الماوريون - القبر - وهذا المجمع من الأسباب المقدسة والمباني المجتمعية أكثر بكثير من مكان الاجتماع، ويعمل كشكل للروح التي يعيش فيها المحاربون،

المصطلح Marae وقد أشير أصلا إلى فناء مفتوح أمام منطقة الورنوى (منزل اللقاء)، ولكن الاستخدام المعاصر يشمل المجمع بأكمله: منطقة الورنوى، ومحطة الواريكاي (قاعة التد)، ومحطة مااراتي (للأسر)، والأراضي المحيطة المعروفة باسم باباكاينغا. باباكانغا ويُعتبرون قرية أو مستوطنة الأجداد - وهي القاعدة الأصلية للوفاناو (عائلة) وهابو - على عكس مركز مجتمعي عام، أن ماراي باباكانغاغا يُعتبران مكاناً يُتوقع فيه أن يقف فيه وينتمي إليه، وبالنسبة للمحارب، فإن هذا الإحساس بالجذور أمر أساسي، ويربطهما بالأرض (بابوتسونوكو)

وتشير السجلات الأثرية والإثنية إلى أن الباباكانغا قبل الاستعمار كثيرا ما تكون قرى محصنة (بالأسبانية) ذات هياكل دفاعية مثل الاضطرابات والخنادق والمنابر العليا، مما يعكس الحاجة المستمرة إلى الاستعداد ضد التوغلات القبلية المتنازعة، ولم تكن هذه البقعة مجرد مواقع دفاعية؛ وقد صممت بعناية لإدماج الأماكن الحية، وقيم تخزين الأغذية، وما ينجم عنها من احتفالات.Mead, 2018لقد أكدت أن الماراي هي قوة الحياة لمجتمع الماوري حيث كان الماضي والحاضر والمستقبل يتجمع في مكان حي واحد

Whakapa and Warrior Lineage: The Ancestral Foundation

مركز مارا باباكانجا هو مفهوم whakapa المحاربون الذين يقاتلون في المستقبل لا يرتدون النسيج

الشعاع الحاجزي يمثل العمود الفقري، ويشعل الأضلاع، ويضع أطراف شخصية أجداد واحدة، وعندما يتجمع المحاربون داخلها، يأوون داخل جسد من يزرعون، ويعزز هذا المجازي المعماري فكرة أن القوة البدنية للمحارب مستمدة من كل مكان من الجسد

المحاربون مثل الـ (بوهيري) يُظهرون هذا الوصل بشكل درامي، أثناء فترة الـ (بوهيري) المكتبة الوطنية لنيوزيلندا ويحمل تسجيلات ومخطوطات واسعة تبين كيف تطورت المنطقة عبر أيوي مختلف بينما يحتفظ بقوتها الرمزية كاختبار لكل من الشجاعة والنية.

الماراي كمنطقة تدريب من أجل توا

وكانت الحسابات التاريخية من المستوطنين الأوروبيين الأوائل، مقترنة بالتقاليد الشفوية الماورية التي انقضت عبر الأجيال، تصف الباكانغا بأنها أرضية تدريب شاملة للمحاربين، كما أن الشباب علّموا فنون الراكاو (السلاح)، التي شملت استخدام التاياها، والبوتا (نادي لليد)، والكلام الذي يُعتبر مثل السلاح، والقليل (النادي المتناهيج، الذي يُعدّ بزون من الحجارة).

الفنون المادية والأسلحة

وقد كان التدريب في الفنون القتالية صارما وبدأ مبكرا، حيث كان الصبيان يمارسون مع نماذج من الأسلحة الخشبية الخفيفة الوزن قبل التخرج من نطاق كامل، كما أن التاياها، وهي مجموعة طويلة من الموظفين الذين يتنقلون من الخشب أو الحوت، وكانوا يشكلون نهاية واحدة، وكانوا من بين كل ذلك سلسلة من القصف، وكانوا بحاجة إلى سنوات من الممارسة للتدبير، ولم يتطلب استخدامها فقط القوة والتوقيت الحقيقي.

تكييف طب الأسنان والروح

داخل مارا باباكانغا، هناك شكل من أشكال التعليم المعروف باسم te kura tawhito وكان هذا غير رسمي ولكنه صارم، إذ استرشد به الكمياتوا )المدرسون( والتوهونغا )ممارسون خارجيون في مختلف الميادين( وتعلم المحاربون ليس فقط تقنيات القتال بل أيضا قوانين الصنبور )الاحتجاج( والنو )الاحتفال(، والبروتوكولين اللذين يحكمان الحرب، وأهمية الدبلوماسية كتكملة للقوة، وكان من المتوقع أن يعرف المحاربون الذين يخوضون مناقشات في قاعات دراسية

فهاكا تُحتل مكاناً هاماً في هذا التدريب، وكثيراً ما يُساء فهمه من قبل الغرباء كرقص حربي، والهاكا أكثر دقة، وهي إظهار للقوة الجماعية والوحدة والهوية، ولا يُعتبر تحطيم الأيدي وطمس القدم مجرد عدوان، بل يمثلان حرارة الصيف المُتَخَلِّمة، وهزات الأرض، وقوة حياة المُنفَقَين.

المقاتلون الذين يُشكلون الروح المحاربة

وتُعرّف الماري باباكانغا بالطقوس التي تقع داخل حدودها، وهذه الاحتفالات ليست شكليات فارغة؛ فهي الآليات التي يجري من خلالها تجديد هوية المحاربين وتعزيزها باستمرار.

"بوهيري" و "ويرو"

هذا التهديد و الإحترام هو حفل الترحيب الرسمي الذي يفتح أي تجمع هام على الماراي، ويتبع سلسلة صارمة من الكارانغا (المكالمة السماوية) من النساء، و الويل من المحاربين، و الدوكيريرو من المتحدثين، و الـ "هونجي" الذي يغلق اللقاء، و بالنسبة للمحارب،

واكورو كواجب المحارب

أحد أكثر الصفات تعريفاً لمحارب ماوري هو القدرة على التحدث مع السلطة على الماراي Whaikurero المحاربون يرتدون أفضل المسابقات لأن دورهم يتطلب أن يلهموا ويتحدوا ويرشدوا شعبهم ويكررون هذا الكلام

بروتوكولات (ويكيرو) تعلم التواضع والاحترام أيضاً لا يمكن للمحارب أن يتكلم دون أن يعترف أولاً بالمضيفين والمتوفيين والمملكة الروحيةنيوزيلندا هيرالد، 2019)

المسؤولية المجتمعية والجماعية

المحاربون لا يوجدون في عزلة باباكاينغا ويوفّر نظام دعم يشمل الشيوخ والنساء والأطفال والهبو الأوسع نطاقاً، ويتجلى هذا الهيكل الطائفي في مفاهيم مانااكيتانغا (الحملة والرعاية) وويناغاتانغا (الجماعة)، كما أن ماراي باباكانغا يجب أن يغذي ويشفى ويُستشار بعد فترات النزاع أو المشقة، كما أن هناك ظروفاً تُواجه فيها الخزي، وهي أيضاً إجراءات تُفضي إلى وجود إطار عمل أوسع نطاقاً من المحارب.

Wahine Toa: Women and the Warrior Identity

ولئن كان مصطلح " المحارب " يُعتبر في كثير من الثقافات، فإن المرأة الماورية تشغل دائماً أدواراً محاربة ذات أهمية متساوية، ففيما يتعلق بـ " مارا " ، تؤدي المرأة إلى " الانغا " ، وهو تحد قوي يُحدد مدى التنوع الروحي ويقيم الجو الروحي، و " الكارنغا " ليست دعوة ناعمة، وهي دعوة تؤكد وجود وسلطة، وارتين، وارتين، وارتين، وارتين، وارتين، وذوي، وارتا، وارتا، وارتا، وين، وين، وين، وين،

Manaakitanga and the Ethical Warrior

مبدأ (ماناكيتانغا) يتطلب أن يمد المحاربون الضيافة والاعتناء بالزوار حتى من يُنظر إليهم على أنهم خصومين

إحياء الوضع والتكيُّف معه

وعلى الرغم من الأهمية الثقافية العميقة التي تتسم بها جماعة مارا باباكاينغا، فقد واجه الكثيرون الإهمال والتشويه والمصاعب المالية على مدى القرن الماضي، حيث أدى التوسع الحضري بعد الحرب العالمية الثانية إلى إبعاد الماوري عن الباباكانغا الريفية إلى المدن بحثا عن العمل والتعليم، وقطع العديد من الأفراد عن منازل أجدادهم، وأدت عمليات محكمة الأراضي الوطنية، وسياسات استيعاب المحاربين الذين يُهملون وزون بين محاربين في محاربي مارا.

الماراي الحضرية والسياق الجديد

غير أن أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين شهدت نهضة قوية، وقد أعادت مشاريع الإصلاح التي تقودها آيوي تنشيط العديد من المارات، بدعم من التمويل الحكومي من خلال وكالات مثل ماناتو تونغا وجهود جمع الأموال المجتمعية، وبرزت الماراي الحضرية في مدن مثل أوكلاند، وويلينغتون، وكريستشورش، حيث توفر نقاطا ثقافية للماوري الذين لم يعدوا يعيشون في أقاليمهم القبلية. Ministry for Culture and Heritage :: دعم البرامج التي تستهدف تحديداً الفراغاثي (الشباب)، باستخدام إطار ماراي لمعالجة قضايا مثل إشراك العصابات، وفك الارتباط التعليمي، وفقدان الهوية الثقافية.

هوية المحارب في أوتاروا الحديثة

"اليوم قد لا يُستخدم "توياها في معركة جسدية لكنّهم يُحملون روحه إلى نشيطة، تعليم، رياضة، وصاية بيئية (كاتياكيتانجا) والفنون، و الـ"هاكا" التي يقوم بها السود قبل أن يُعادوا إلى الركبة الدولية هي أكثر تعبيراً عن هذه الاستمرارية

ويستضيف العديد من الماوري الآن ويانغا (حلقات عمل مكثفة) تركز على الراكاو والهاكا وتيكاغا، ويعيدون ربط شباب الماوري الحضريين بتراثهم المحارب، وهذه المبادرات هامة بصفة خاصة في المجتمعات التي تترسخ فيها أعمال العنف الجماعي والعزل الاجتماعي، وتوفر الماراي إطارا إيجابيا للهوية والانضباط، وتوجه غريزة المحاربين إلى الحفاظ على الثقافة والخدمات المجتمعية، وعلى سبيل المثال، تجمع قبيلة توباهوكاي التقليدية في تيوا.

الاستنتاج: المؤسسة البديلة لمانا

إن ماراي باباكانغا ليس محميا في الكهرمان؛ بل هو كيان حي يتنفس من خلال الناس الذين يجمعون ويتكلمون ويغنون ويقفون من أجل القيم التي يمثلها، وبالنسبة للمحاربين الماوري، يظل مصدر هويتهم - المكان الذي يتعلمون فيه من هم، الذين يقفون عليه، وما يجب أن يدافعوا عنه، وفي عالم سريع التغير يتسم بالعولمة والفصام الرقمي والاستمرارية الثقافية.

إن إحياء ماراى باباكانغا هو عمل تحدي ضد الحقبة الثقافية، وهو إعلان ستتحمله هوية الماوري بكل قوتها وتعقيدها، وهذا هو أعلى واجب لأية فصيلة: حماية الماراي حتى يحمي الأجيال القادمة، ولا يقاتل المحارب من أجل نفسه، ويقاتل من أجل الجماع الذي أثاره، ويطلق على الأسلاف الهزيمة في عالمهم.