Der Einfluss der östlichen orthodoxen Perspektiven auf Kreuzfahrer-Kampagnen

Die Kreuzzüge jenseits des Westens: Eine orthodoxe Abrechnung

Die Erzählung der Kreuzzüge wird meistens als westliche Geschichte erzählt – eine von fränkischen Rittern, päpstlichen Dekreten und dem Kampf um das Heilige Grab. Dieser Rahmen, obwohl vertraut, verschleiert eine kritische Dimension des Konflikts. Die Kreuzzüge waren nicht einfach Expeditionen vom Lateinischen Westen in den islamischen Osten. Sie entfalteten sich weitgehend innerhalb oder direkt neben den Gebieten des östlichen römischen (byzantinischen) Reiches und der orthodoxen christlichen Welt. Der Einfluss der östlichen orthodoxen Perspektiven auf diese Kampagnen war nicht sekundär oder passiv.

Orthodoxe politische Führer, Geistliche und Bevölkerungen waren primäre Interessengruppen, deren Reaktionen die Diplomatie, den Verlauf der Schlachten und das ultimative Scheitern des Kreuzfahrerunternehmens prägten. Diese Perspektiven zu verstehen erfordert, die monolithische Sichtweise der Christenheit aufzugeben und sich einer Geschichte zu stellen, die von theologischer Entfremdung, politischem Verrat und tiefem Trauma geprägt ist.

Die orthodoxe Weltanschauung wurde in einem Schmelztiegel imperialer Kontinuität und liturgischer Tradition geschmiedet, der sich stark vom lateinischen Westen unterschied. Für die Byzantiner waren die Kreuzzüge kein heiliger Krieg, sondern eine Reihe von Krisen, die ihr Überleben auf die Probe stellten. Sie sahen die ankommenden Lateiner als Schismatiker an, deren religiöser Eifer oft nicht von Gier und Ehrgeiz zu unterscheiden war. Diese Wahrnehmung war nicht nur ein Vorurteil - sie basierte auf Jahrhunderten theologischer Meinungsverschiedenheiten und praktischer Erfahrung. Die folgenden Abschnitte untersuchen, wie orthodoxe Perspektiven die wichtigsten Episoden der Kreuzzüge beeinflussten, vom Ersten Kreuzzug von 1095 bis zum tragischen Fall von Konstantinopel im Jahr 1453.

Das byzantinische Commonwealth: Eine Welt auseinander

Zur Zeit des ersten Kreuzzugs im Jahr 1095 war die östlich-orthodoxe Welt eine Zivilisation, die sich vom lateinischen Westen unterschied. Oikoumen. Diese Identität wurde mit einer einzigartigen Auffassung von Kirchenstaatsbeziehungen verschmolzen, die oft als Cäsaropapismus, wo der Kaiser die höchste Autorität über zeitliche Angelegenheiten und einen bedeutenden Einfluss auf das Patriarchat von Konstantinopel innehatte. Dies stand im scharfen Gegensatz zum Westen, wo das Papsttum unter Gregor VII. aggressiv seine Vorherrschaft über weltliche Herrscher und die universelle Kirche geltend machte. Das byzantinische System schuf eine stabile Allianz zwischen Thron und Altar, aber es schuf auch einen tiefen Verdacht auf jede externe religiöse Autorität - insbesondere die von Rom, die universelle Gerichtsbarkeit beanspruchte.

Das große Schisma: Eine ungeheilte Wunde

Die theologische und politische Entfremdung, bekannt als das Große Schisma von 1054, war kein einziges Ereignis, sondern der Höhepunkt jahrhundertelanger Auseinanderdriften. Die gegenseitigen Exkommunikationen dieses Jahres (später aufgehoben) waren ein Symptom tiefer Brüche. Die Streitpunkte waren bedeutsam und informierten darüber, wie orthodoxe Christen die ankommenden Lateiner betrachteten.

• Der Filioque: Die westliche Ergänzung zum Nicene Creed, die besagt, dass der Heilige Geist vom Vater ausgeht und der Sohn ()Filioque), wurde vom Osten als einseitige Abänderung eines grundlegenden Dogmas abgelehnt. Es stellte für die Orthodoxen einen Fehler in der westlichen trinitarischen Theologie und ein Symbol der päpstlichen Überreichweite dar. Filioque Impliziert eine Unterordnung des Geistes, die die Natur Gottes verzerrt.
• Päpstliche Suprematie: Das lateinische Beharren auf dem Papst als universellem Bischof mit direkter Gerichtsbarkeit über die gesamte Kirche war ein Gräuel gegen das orthodoxe Modell einer Gemeinschaft autokephaler (selbstköpfiger) Kirchen, bei dem der Papst einen Ehrenprimat, aber keinen Gerichtsstand innehatte.
• Liturgische Unterschiede: Ausgeprägte Praktiken, wie die Verwendung von ungesäuertem Brot ()Azyme) für die Eucharistie (Lateiner) gegen gesäuertes Brot (Griechen), das klerikale Zölibat und die Fastenregeln schufen sichtbare Grenzen zwischen den beiden Gruppen. Diese Unterschiede waren nicht trivial, sie prägten die tägliche Anbetung und Identität. Ein byzantinischer Mönch hätte eine lateinische Messe bestenfalls als unbekannt, schlimmstenfalls als Sakrileg empfunden.

Diese Unterschiede waren nicht abstrakt. Für den durchschnittlichen Byzantinischen war ein lateinischer Priester ein schismatischer, abgeschnitten von der wahren Tradition der Kirche. Für den lateinischen Kreuzfahrer waren die Griechen bestenfalls Schismatiker und schlimmstenfalls Ketzer, die den wahren Glauben aufgegeben hatten. Dieses theologische Misstrauen war der Boden, auf dem die politischen Konflikte der Kreuzzüge wuchsen. Es ist wichtig zu beachten, dass das Schisma noch neu in der Erinnerung war, als der Erste Kreuzzug begann; die Wunden waren roh und leicht entzündet.

Die geopolitische Sitzen im Leben

Das Imperium, das Alexios I Komnenos geerbt hat, war ein Schatten seines früheren Selbst. Die katastrophale Niederlage bei Manzikert 1071 hatte Kleinasien, das Herzland des Imperiums und das primäre Rekrutierungsgebiet, für die türkische Eroberung geöffnet. Als Alexios 1095 beim Konzil von Piacenza an Papst Urban II appellierte, bat er nicht um einen heiligen Krieg. Er war ein pragmatischer Kaiser, der ein kleines Kontingent westlicher Söldner bat, ihm zu helfen, verlorene Gebiete zurückzugewinnen. Der Aufruf wurde in einer Weise beantwortet, die er nicht vorhersehen konnte: eine massive, bewaffnete Pilgerreise, die von militärischen Adligen geleitet wurde, angetrieben von religiöser und päpstlicher Autorität. Dieses grundlegende Missverständnis der Absicht - ein Hilfeersuchen gegen einen Aufruf zum heiligen Krieg - säte die Saat für zukünftige Konflikte.

Die byzantinische Perspektive auf den Kreuzzug war immer utilitaristisch: Es war ein Werkzeug, das für die imperiale Erholung verwendet werden sollte, keine heilige Mission. Dieser Pragmatismus wurde später von westlichen Chronisten als Doppelzüngigkeit verurteilt, aber aus orthodoxer Sicht war es einfacher Real

Der erste Kreuzzug: Allianz der Bequemlichkeit, Samen des Misstrauens

Die Ankunft der Kreuzfahrerarmeen in Konstantinopel im Jahre 1096-97 war eine immense logistische und politische Krise für Alexios I. Er hatte eine Tür geöffnet, die er nicht schließen konnte. Die byzantinische Perspektive auf diese Armeen war eine tiefe Ambivalenz: Sie wurden als militärische Kraft gegen die Türken benötigt, aber sie waren auch ein potenziell feindlicher und unkontrollierbarer Mob. Der Anblick von Tausenden bewaffneten Lateinern - viele von ihnen Normannen, die bereits in Italien gegen Byzanz gekämpft hatten -, die außerhalb der Stadtmauern lagerten, war alarmierend. Alexios bewegte sich schnell, um die Gefahr durch Diplomatie und sorgfältige Versorgung zu entschärfen.

Die Eide der Fealty

Alexios hat die verschiedenen Kreuzritterkontingente geschickt verwaltet. Er hat Treueeide von den großen Führern, vor allem Godfrey von Bouillon, Bohemond von Taranto und Raymond von Toulouse, herausgearbeitet. Die genaue Art dieser Eide ist eine Frage historischer Auseinandersetzung. Westliche Quellen spielen sie oft als einfache Versprechen der Nichtangriffsbereitschaft und eine Vereinbarung zur Rückgabe von ehemaligen byzantinischen Ländern herunter, die von den Türken erobert wurden. Die byzantinische Perspektive, aufgezeichnet von Alexios 'Tochter Anna Komnene in Die AlexiadeDie Kreuzfahrer schworen, Alexios als ihren Lehnsherrn für die eroberten Gebiete zu behandeln.

Diese Diskrepanz war sofort explosiv. Als Bohemond von Taranto 1098 Antiochien einnahm, weigerte er sich, es zu übergeben, mit dem Argument, dass Alexios es versäumt hatte, ihm zu Hilfe zu marschieren. Die byzantinische Version der Ereignisse - dass Alexios nie richtig über den Fortschritt der Kreuzfahrer informiert war und dass der Weg unpassierbar war - wurde im Westen als bequeme Entschuldigung abgetan. Anna Komnenes Bericht über Bohemonds Verrat ist voller Bitterkeit und Verachtung, was das tiefe Gefühl des Verrats in Konstantinopel widerspiegelt.

Die Belagerung von Antiochien und der erste Verrat

Der bedeutendste Brennpunkt war Antiochia. Die Stadt war ein byzantinischer Besitz mit einem starken orthodoxen Patriarchat. Nach den Eiden hätte sie Alexios zurückgegeben werden sollen. Als die Kreuzfahrer, angeführt von Bohemond von Taranto, die Stadt 1098 erfolgreich belagerten, weigerten sie sich, sie zu übergeben. Bohemond beanspruchte die Stadt für sich, indem sie argumentierten, dass Alexios sein Versprechen, ihnen zu helfen, nicht eingehalten hatte (eine Anklage, die die Byzantiner heftig bestritten, indem sie die Schwierigkeit des Marsches anführten).

Anna Komnene zeichnet die Wut und das Gefühl des Verrats auf, die dies in Konstantinopel verursachte. Bohemond, ein Norman, der zuvor gegen die Byzantiner gekämpft hatte, verkörperte den westlichen Ehrgeiz und die Doppelzüngigkeit, die die orthodoxe Welt am meisten fürchtete. Er gründete einen lateinischen Patriarchen in Antiochien, der direkt die orthodoxe Hierarchie verdrängte. Dieser Akt der kirchlichen Vorherrschaft war eine tiefe theologische Beleidigung. Es zeigte, dass die Kreuzfahrer nicht nur widerstrebende Verbündete waren, sondern Rivalen, die beabsichtigten, ihre eigene

Gründung der Kreuzfahrerstaaten

Der lateinische Osten, der aus dem ersten Kreuzzug hervorging – das Königreich Jerusalem, das Fürstentum Antiochien, die Grafschaft Edessa und die Grafschaft Tripolis – war eine direkte Herausforderung für byzantinische Autorität und orthodoxe Sensibilitäten. Diese Staaten installierten lateinische Patriarchen und Bischöfe, wodurch eine parallele kirchliche Struktur geschaffen wurde. Während die einheimische orthodoxe Bevölkerung oft unter ihrem eigenen Klerus auf dem Land blieb, war die politische und militärische Führung der Kirche Latein. Dies schuf ein System der konfessionellen Apartheid, das die orthodoxe Welt übel nahm. Die Byzantiner akzeptierten die Legitimität dieser Staaten nie vollständig und betrachteten sie als vorübergehende Eindringlinge auf römischem Land.

Dieses Misstrauen schwächte die lateinische Präsenz im Osten zutiefst, da die beiden großen christlichen Mächte in der Region nicht in der Lage waren, effektiv gegen die wieder auflebenden muslimischen Mächte zusammenzuarbeiten. Die orthodoxe Bevölkerung in diesen Staaten sah sich oft Diskriminierung und starker Besteuerung ausgesetzt, was den Groll weiter anheizte. Als die Kreuzfahrerstaaten im 12. Jahrhundert zu kollabieren begannen, sahen viele Orthodoxe es als göttliche Gerechtigkeit an.

Der sich erweiternde Golf: Die Kreuzzüge des 12. Jahrhunderts

Der zweite (1147-1149) und dritte (1189-1192) Kreuzzug vertieften nur die Entfremdung. Für die Byzantiner war jede vorbeiziehende Kreuzfahrerarmee eine Bedrohung, die man bewältigen musste, oder eine Katastrophe, die darauf wartete. Das Gericht in Konstantinopel entwickelte einen ausgeklügelten diplomatischen Apparat, um die Lateiner zu behandeln, aber der gegenseitige Verdacht war zu tief, um überwunden zu werden.

Der zweite Kreuzzug: Ein vorübergehender Sturm

Der zweite Kreuzzug, angeführt von König Ludwig VII. von Frankreich und Kaiser Conrad III. von Deutschland, ging durch byzantinisches Territorium. Der byzantinische Kaiser Manuel I. Komnenos war entschlossen, Konflikte zu vermeiden, aber die Armeen verursachten erhebliche Schäden und Plünderungen auf dem Land. Die Byzantiner verfolgten eine Politik der schnellen Begleitung, die manchmal im Westen als perfiden Verrat interpretiert wurde. Conrads Armee wurde von den Türken besiegt, bevor sie überhaupt das Heilige Land erreichte, und viele westliche Chronisten beschuldigten byzantinische Führer und Geheimdienste für die Katastrophe. Das Misstrauen wurde tiefer.

Manuel seinerseits war mehr mit der normannischen Bedrohung in Italien und dem allgemeinen Gleichgewicht der Macht beschäftigt als mit dem Erfolg des Kreuzzugs zum Heiligen Land. Er betrachtete sogar eine Allianz mit dem deutschen Kaiser gegen die Normannen, aber das Scheitern des Kreuzzugs machte eine solche Zusammenarbeit unmöglich. Die byzantinische Politik der vorsichtigen Neutralität - Ausgleich zwischen dem lateinischen Königreich und den muslimischen Staaten - wurde vom Westen als Verrat angesehen, aber aus der orthodoxen Perspektive war es der einzige rationale Weg für ein bedrohtes Reich.

Der dritte Kreuzzug und der Aufstieg der Entente

Der dritte Kreuzzug, ausgelöst durch den Fall Jerusalems an Saladin im Jahr 1187, sah eine etwas andere Dynamik. Kaiser Isaak II. Angelos hatte Angst vor der massiven deutschen Armee unter Frederick Barbarossa. Frederick war ein gewaltiger Führer, der Nachschub verlangte und damit drohte, Konstantinopel zu stürmen, wenn sie nicht zur Verfügung gestellt würden. Isaac, der eine Gelegenheit sah, versuchte, Frederick zu verlangsamen, indem er einen Vertrag mit Saladin unterzeichnete.

Diese hochgesteckte Diplomatie, die den deutschen Kreuzzug verzögerte, wurde im Westen als ultimativer Beweis für byzantinischen Verrat, einen Verrat an der christlichen Sache, angesehen. Für die Byzantiner war es ein kalkulierter Akt des Überlebens, der eine gefährliche westliche Armee gegen einen mächtigen islamischen Nachbarn ausbalancierte. Dieses diplomatische Manöver zementierte jedoch das westliche Image der Griechen als "Schismaten, die schlimmer sind als die Türken." Der Kreuzzug selbst war ein militärischer Erfolg, aber ein politischer Misserfolg, und der gegenseitige Hass, den er zwischen den Lateinern und den Byzantinern hervorrief, war auf einem Fieberfeld. Die byzantinische Allianz mit Saladin war

Der große Bruch: Der vierte Kreuzzug und die Plünderung von Konstantinopel (1204)

Der vierte Kreuzzug ist das wichtigste Ereignis, um die östlich-orthodoxe Sicht der Kreuzzüge zu verstehen. Es war kein Zufall. Es war das Produkt des angesammelten Verrats und theologischen Hasses des vergangenen Jahrhunderts. Für die orthodoxe Welt war der vierte Kreuzzug überhaupt kein Kreuzzug - es war ein zynischer Eroberungsakt, der durch religiöse Sprache maskiert wurde.

Der venezianische Hijack

Der Kreuzzug wurde von venezianischen Finanziers organisiert, angeführt vom blinden Doge Enrico Dandolo. Das ursprüngliche Ziel der Kreuzfahrer war Ägypten, aber ihnen fehlten die Mittel, um Venedig für die erforderliche Flotte zu bezahlen. Dandolo entwickelte eine Lösung: Die Kreuzfahrer würden Venedig helfen, die rebellische Stadt Zara an der dalmatinischen Küste zurückzuerobern. Diese wurde 1202 von christlichen Rittern angegriffen und Papst Innozenz III., der anfangs wütend war, pflichtete schließlich. Das war der erste Schritt auf einem Weg zum Ruin.

Die Umleitung nach Zara zeigte, dass der ursprüngliche Zweck des Kreuzzugs - Jerusalem zurückzuerobern - von venezianischen Geschäftsinteressen entführt worden war. Aus orthodoxer Sicht war dies der Beweis dafür, dass der lateinische Westen Geld und Macht mehr schätzte als den Glauben.

Der Angeloi Bürgerkrieg

Der verbannte byzantinische Prinz Alexios Angelos kam dann ins Kreuzritterlager. Er bot eine erstaunliche Summe Geld, militärische Unterstützung für den Kreuzzug und die Unterwerfung der orthodoxen Kirche nach Rom, wenn die Kreuzfahrer ihn auf den byzantinischen Thron setzen würden. Die Versuchung war unwiderstehlich. Die Kreuzritter segelten nach Konstantinopel und rechtfertigten den Angriff als vorübergehende Intervention, um einen rechtmäßigen Herrscher wiederherzustellen und das Schisma zu heilen. Die orthodoxe Welt sah dies als einen nackten Landraub, der als Rettungsmission getarnt war.

Alexios Angelos war eine schwache und verzweifelte Figur, und sein Versprechen, die Kirche nach Rom zu unterwerfen, war für die meisten Byzantiner ein Gräuel.

Der Sack von Konstantinopel

Im Jahr 1203 gelang es den Kreuzfahrern, Alexios IV. auf den Thron zu bringen. Er war nicht in der Lage, seine Versprechen zu erfüllen. Antilateinische Stimmung in Konstantinopel kochte über, was zu einem Palastputsch führte, der einen heftig antilateinischen Kaiser, Alexios V. Doukas, installierte. Die Kreuzfahrer, die jetzt kein Geld und keine Nahrung mehr hatten, beschlossen, die Stadt für sich zu erobern. Am 13.

April 1204 fiel Konstantinopel an die lateinische Armee.

Das Ausmaß der Zerstörung war gewaltig. Die Stadt wurde einem dreitägigen Sack unvorstellbarer Brutalität ausgesetzt. Orthodoxe Kirchen wurden systematisch geplündert. Der Altar der Hagia Sophia wurde in Stücke gerissen und die heiligen Ikonen und Reliquien wurden gestohlen, zerstört oder in den Westen verteilt. Heilige Gefäße wurden zum Trinken benutzt.

Bücher wurden verbrannt. Nonnen wurden vergewaltigt. Der byzantinische Historiker Niketas Choniates, der aus der Stadt floh, schrieb einen erschütternden Bericht über die Ereignisse, in dem er beschrieb, wie die Lateiner "die heiligen Stätten zerstörten, die heiligen Ikonen zerschlugen und die Gräber der Heiligen aufrissen." Der Sack von Konstantinopel war eine religiöse Katastrophe, die die orthodoxe Psyche dauerhaft gezeichnet hat. Die Entweihung der Hagia Sophia, der größten Kirche der Christenheit, wurde als ein Akt des Sakrilegs gesehen, der jede Hoffnung auf Wiedervereinigung zum Scheitern verurteilte.

Die Empörung in der orthodoxen Welt war permanent. Die Veranstaltung wurde nicht als Schurkenoperation gesehen, sondern als das wahre Gesicht des lateinischen Westens. Der vierte Kreuzzug war ein religiöser Krieg, der geführt wurde. gegen Die Gründung des Lateinischen Reiches von Konstantinopel und die Ernennung eines Lateinischen Patriarchen in Hagia Sophia bedeuteten, dass die orthodoxe Kirche gewaltsam unterjocht wurde. Fait accompli, mit der Ernennung eines lateinischen Patriarchen. Dieser Akt der päpstlichen Annahme löschte jahrhundertelang jede Hoffnung auf Versöhnung.

Für die Orthodoxen war dies der ultimative Verrat: Der Stellvertreter Christi hatte die Zerstörung des christlichen Ostens gesegnet.

Das Vermächtnis des lateinischen Reiches

Das Lateinische Reich war ein schwacher und räuberischer Staat. Die überlebenden orthodoxen Mächte etablierten sich im Exil: das Reich von Nicäa (unter den Laskariden), das Reich von Trebizond und der Despotate von Epirus. Die orthodoxe Kirche, angeführt von einem Patriarchen in Nicäa, wurde zu einer Bastion des Widerstands und einer Quelle nationaler Identität. Die Periode der lateinischen Herrschaft schuf eine tiefe kulturelle und theologische Spaltung. Eine ganze Generation von Griechen wuchs unter Besatzung auf und lernte, den lateinischen Westen mit Tyrannei, Gottlosigkeit und dem Antichristen gleichzusetzen. Das berühmte Sprichwort, das dem byzantinischen Großherzog Loukas Notaras zugeschrieben wurde: "Besser der Sultans Turban als der Hut des Kardinals", obwohl möglicherweise apokryphisch, verkörpert perfekt die Denkweise, dass der Vierte Kreuzzug in die orthodoxe Seele zementiert wurde.

Es spiegelte eine düstere Rechnung wider: Die Osmanen, zumindest, gaben nicht vor, Mitchristen zu sein, während sie eroberten, und sie entweihten orthodoxe Kirchen nicht mit der gleichen kalten Effizienz wie die Latein

Die Folgen des Palaiologan und der letzte Fall

Das Byzantinische Reich wurde 1261 vom Reich Nicäa unter Michael VIII Palaiologos wiederhergestellt. Aber Konstantinopel war eine Hülle. Das Reich war schwach, verarmt und von Feinden umgeben. Die Hauptsorge der verbliebenen byzantinischen Kaiser war das Überleben. Das bedeutete oft, dass sie genau von den westlichen Mächten, die sie zerstört hatten, um Hilfe gebeten wurden.

Das Erbe des Vierten Kreuzzugs verfolgte jeden Versuch einer Allianz.

Die Union von Lyon (1274)

Michael VIII, verzweifelt, um einen westlichen Versuch zu verhindern, das Lateinische Reich wieder herzustellen, unterzeichnete die Union von Lyon, die päpstliche Vorherrschaft und die Filioque. Dies war ein rein politischer Akt. Er wurde von der großen Mehrheit der orthodoxen Geistlichen und der Bevölkerung vehement abgelehnt. Der Patriarch von Konstantinopel, Joseph I., trat aus Protest zurück. Die Vereinigung dauerte nur so lange, wie Michaels Macht bestand.

Sie verschärfte die innere Krise innerhalb der orthodoxen Kirche, indem sie einen Konflikt zwischen denen schuf, die die Unterbringung als notwendig für das Überleben ansahen, und denen, die sie als Verrat am Glauben ansahen. Die Union von Lyon vergiftete die ökumenischen Beziehungen und bewies, dass jede Vereinigung, die vom Kaiser von oben auferlegt wurde, von der Kirche abgelehnt würde. Die orthodoxen Gläubigen sahen solche Vereinigungen als Kapitulation vor den Lateinern, die ihre Stadt geplündert hatten.

Die katalanische Gesellschaft und der Zivilstreit

Im frühen 14. Jahrhundert stellte Kaiser Andronikos II. die katalanische Kompanie, eine Bande von Söldnern, ein, um die Türken zu bekämpfen. Als er sie nicht bezahlen konnte, wandten sie sich gegen die Byzantiner, plünderten Thrakien und Mazedonien jahrelang aus. Diese Episode bekräftigte die Lehre, dass das Vertrauen in westliche Streitkräfte eine gefährliche Illusion war. Das Imperium brach im 14.

Jahrhundert in eine Reihe von schwächenden Bürgerkriegen ein, oft mit dem Einsatz türkischer und westlicher Söldner. Diese Kriege ließen das Imperium völlig wehrlos. Das Versagen, eine starke einheimische Armee aufrechtzuerhalten, stand in direktem Zusammenhang mit dem Verlust Kleinasiens nach dem vierten Kreuzzug, der die traditionellen Rekrutierungsgründe des Imperiums zerstört hatte.

Der Rat von Florenz (1439) und der letzte Verrat

Als die osmanischen Türken Konstantinopel erreichten, unternahm Kaiser Johannes VIII. Palaiologos einen letzten, verzweifelten Versuch, westliche Militärhilfe zu sichern. Er stimmte einer Vereinigung der Kirchen beim Konzil von Florenz im Jahre 1439 zu. Die Vereinigung war wiederum ein politisches Geschäft. Sie wurde in Konstantinopel auf massiven öffentlichen Widerstand gestoßen. Die Menschen weigerten sich, in Kirchen zu beten, die des Papstes gedachten.

Die Vereinigung war ein toter Brief. Das Versagen des Westens, eine erhebliche Hilfstruppe zu entsenden, bevor die letzte osmanische Belagerung 1453 der letzte Akt des westlichen Verrats in der orthodoxen Erzählung war. Ein paar hundert Soldaten kamen aus Italien und Genua, aber der versprochene Kreuzzug kam nie zustande. Die Stadt fiel am 29. Mai 1453.

Viele orthodoxe Christen sahen dies als göttliche Strafe für den Verrat des Kaisers am wahren Glauben an, ein Urteil, dass Gott es zugelassen hatte, dass die Stadt an die Türken fiel, anstatt mit den lateinischen Ketzern vereint zu sein. Dieser Glaube hielt seit Jahrhunderten an: der letzte Fall war Gottes Züchtigung, weil er mit dem schismat

Geschichtsschreibung und orthodoxe Reklamation

Jahrhundertelang malte die westliche Geschichtsschreibung die Byzantiner als dekadent, tückisch und verräterisch. Dieses Bild war eine mächtige Rechtfertigung für den Vierten Kreuzzug und für das allgemeine Scheitern der Kreuzzüge. "Byzantin" wurde zum Synonym für komplexe, doppelzüngige Bürokratie. Die Arbeit von Historikern wie Sir Steven Runciman im 20. Jahrhundert begann, diese Erzählung in Frage zu stellen.

Runciman, in seinem Klassiker Eine Geschichte der KreuzzügeDie moderne Wissenschaft hat sich weit über die westlich-zentrierte Sichtweise hinaus entwickelt. Die orthodoxe Perspektive wird jetzt als zentral für das Verständnis der Kreuzzüge anerkannt. Historiker wie Angeliki Laiou, Judith Herrin und Jonathan Harris haben die Komplexität der byzantinischen Politik und das tiefe Trauma des Vierten Kreuzzugs beleuchtet.

Die orthodoxe Erzählung ist eine von einer Zivilisation, die zwischen zwei mächtigen und aggressiven Kräften gefangen ist: dem Lateinischen Westen und dem Islamischen Osten. Die Kreuzzüge waren kein glorreicher Kreuzzug für den Osten, sondern eine verheerende Serie von Angriffen, die den Körper der Christenheit dauerhaft schwächten und ihn reif für die osmanische Eroberung machten. Jüngste Gelehrsamkeiten haben auch die Rolle der orthodoxen Bevölkerung in den Kreuzfahrerstaaten hervorgehoben und gezeigt, wie sie ihr eigenes religiöses Leben unter lateinischer Herrschaft aufrechterhielten, oft unter Missachtung der Autoritäten. Dieser Artikel über byzantinische Antworten auf die Kreuzzüge und Diese Studie des vierten Kreuzzugs Erbe.

Das dauerhafte Schisma

Die Erinnerung an die Kreuzzüge und insbesondere den vierten Kreuzzug bleibt in den orthodoxen Kirchen ein aktuelles Thema. Es ist ein wichtiger historischer Grund für den anhaltenden Verdacht auf das westliche Christentum. Der Versöhnungsversuch von Papst Johannes Paul II., der um Vergebung für die Sünden der Katholiken gegen die Orthodoxen in der Vergangenheit bat (einschließlich der Plünderung Konstantinopels), war ein bedeutender Schritt. Das historische Trauma ist jedoch tief verwurzelt. Das Erbe der Kreuzzüge ist nicht nur eine Geschichte der Kriege im Nahen Osten.

Es ist die Geschichte der Zerstörung des ersten christlichen Reiches und der permanenten Spaltung der Kirche. Für die orthodoxe Welt waren die Kreuzzüge kein heiliger Krieg. Sie waren ein anhaltender, existenzieller Verrat. Diese Perspektive zu verstehen ist nicht nur eine akademische Übung, sondern der Schlüssel zum Verständnis der tiefen Wurzeln der Spaltung zwischen dem christlichen Osten und dem Westen und eine ernüchternde Erinnerung an die Kosten religiöser Intoleranz, die durch politische Ambitionen gerechtfertigt sind. Weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie in Dieses Cambridge University Press Volume und Diese Analyse aus der orthodoxen Geschichte.