Die Auswirkungen des Christentums auf sächsische Kriegerpraktiken und Überzeugungen

Die Umwandlung des angelsächsischen Englands vom germanischen Heidentum zum Christentum im 6. bis 8. Jahrhundert n. Chr. löste eine der tiefgründigsten kulturellen Veränderungen in der frühmittelalterlichen Geschichte aus. Für die Kriegerelite, die das Rückgrat der sächsischen Gesellschaft bildete, war diese Verschiebung weit mehr als ein einfacher Wechsel der Götter. Sie verlangte eine vollständige Neuorientierung, wie sie Krieg, Ehre, Tod und ihren Platz im Kosmos verstanden. Das heroische Ethos, das Generationen von Kämpfern regiert hatte, wich allmählich einem christlichen Rahmen, der Gewalt, Loyalität und das Leben nach dem Tod neu definierte - die englische Kampfkultur für die kommenden Jahrhunderte.

Vorchristliche sächsische Kriegerkultur

Vor der Ankunft christlicher Missionare operierten die sächsischen Krieger in einer germanischen heidnischen Weltsicht, die kriegerische Fähigkeiten, persönlichen Ruhm und das Streben nach Ruhm vor allem anderen feierte. Der Pantheon der Götter - insbesondere Odin (Woden) und Thor (Thunor) - lieferte direkte Verhaltensmodelle. Odin, der Gott der Weisheit, des Krieges und des Todes, war mit ekstatischer Kampfwut und der selektiven Sammlung getöteter Helden für seine Halle, Valhalla, verbunden. Thor, obwohl auch eine Kriegerfigur, repräsentierte Stärke und den Schutz der Gemeinschaft vor Chaos.

Die Heldencode Dieser Kodex verlangte absolute Loyalität gegenüber dem Herrn und den Verwandten, rücksichtslosen Mut im Angesicht des Todes und ein unerschütterliches Streben nach Ansehen durch Waffentaten. comitatus CAS-Nr.Die Verbindung zwischen einem Herrn und seinen Gefolgsleuten war die grundlegende Institution. Krieger schworen Treueeide im Austausch für Waffengeschenke, Rüstung, Gold und Land. Zur Verteidigung seines Herrn zu sterben war die höchste Ehre; ihn in einer Niederlage zu überleben brachte völlige Schande.

Heidnische religiöse Praktiken um Krieg herum beinhalteten rituelle Opfer, sowohl tierische als auch in Krisenzeiten menschliche. Vor der Schlacht konnten Krieger Seher konsultieren, Lose werfen oder den Flug der Vögel interpretieren, um göttliche Gunst zu erkennen. Der Sieg signalisierte, dass die Götter erfreut waren; eine Niederlage könnte darauf hindeuten, dass ein König die göttliche Unterstützung verloren hatte, was manchmal zu politischer Instabilität führte. Das Konzept von Wyrd-eine Form des Schicksals - durchdrang das Kriegerbewusstsein. Das Schicksal eines Menschen war festgelegt, aber wie er dieses Schicksal traf, bestimmte sein Vermächtnis und seinen Platz in den Liedern der Skalden.

Bestattungspraktiken für Elite-Krieger spiegelten diese Überzeugungen wider. Schiffsbestattungen, Einäscherung mit Grabgütern und der Bau prominenter Bestattungshügel waren üblich. Krieger wurden mit Waffen, Rüstungen, Trinkgefäßen und manchmal Pferden oder Hunden bestattet, die alle für den Einsatz im Jenseits bestimmt waren. Die prächtige Schiffsbestattung in Sutton Hoo aus dem frühen 7. Jahrhundert bietet ein spektakuläres Fenster in diese Welt - ein heidnischer König, der mit der vollen Palette seines Kriegerstatus ins nächste Leben geschickt wurde, umgeben von Silber, Gold und Instrumenten sowohl des Krieges als auch des Friedens.

Einführung des Christentums in das sächsische England

Die systematische Christianisierung des angelsächsischen Englands begann 597 mit der Ankunft des heiligen Augustinus von Canterbury, der von Papst Gregor dem Großen entsandt wurde. Augustinus errichtete seinen Sitz in Canterbury und bekehrte König Æthelberht von Kent, dessen fränkische christliche Königin Bertha bereits den Boden bereitet hatte.

Der Umwandlungsprozess verlief weder schnell noch einheitlich. Missionare standen vor großen Herausforderungen in einer Gesellschaft, in der heidnische Traditionen tief in allen Lebensbereichen verankert waren, von Recht und Landwirtschaft bis hin zu Krieg. Die Umwandlung von Königen übertraf oft die Umwandlung ihres Volkes, da die Herrscher die politischen Vorteile der Annahme der Religion gebildeterer und organisierter christlicher Königreiche erkannten. Ein christlicher König konnte effektiver mit christlichen Nachbarn verhandeln, in christliche Dynastien einheiraten und auf die administrative Expertise der Kirche zugreifen.

Zu den wichtigsten Missionaren gehörten Paulinus, der König Edwin von Northumbria taufte; Aidan, der irische Mönch, der Lindisfarne gründete und König Oswald bekehrte; und Cuthbert, dessen Ruf für Heiligkeit dazu beitrug, die christliche Hingabe im Norden zu festigen. Diese Missionare verfolgten oft einen pragmatischen Ansatz, der die Integration einiger heidnischer Bräuche in die christliche Praxis ermöglichte, um den Übergang zu erleichtern.

Papst Gregor I. wies Augustinus an, heidnische Tempel nicht zu zerstören, sondern sie als Kirchen wiederzuverwenden und heidnische Feste durch christliche Festtage zu ersetzen. Kulturelle Unterkunft Die Umschaltung wurde als eine Transformation der bestehenden Formen und nicht als ein völliger Bruch erlebt. Krieger, die die Wintersonnenwende mit Festen gefeiert hatten, feierten jetzt Weihnachten; Frühlingsfruchtbarkeitsriten, die Eostre ehrten, wurden Ostern. Die tiefe Struktur des Ritualkalenders blieb bestehen, während sein theologischer Inhalt allmählich neu ausgerichtet wurde.

Die Synode von Whitby im Jahre 664 n. Chr. war ein Wendepunkt, der die sächsische Kirche unter römischen statt keltischen Bräuchen vereinte, insbesondere in Bezug auf die Datierung von Oster- und Mönchstonsur.

Veränderungen in den Kriegerpraktiken

Reduzierung von Ritualopfern

Eine der sichtbarsten Veränderungen, die das Christentum mit sich brachte, war die systematische Unterdrückung heidnischer Blutopfer. Die Verurteilung des Götzendienstes und der Opfer, kombiniert mit der Lehre des Neuen Testaments, dass das Opfer Christi ein für alle Mal war, bedeutete, dass Missionare Tier- und Menschenopfer als Gräuel betrachteten. Die von christlichen Königen erlassenen Gesetze verboten zunehmend heidnische Gottesdienste, einschließlich Opfer in Tempeln, Hainen und Quellen.

Während archäologische Beweise darauf hindeuten, dass große Menschenopfer schon vor der Konversion selten geworden waren, störte das Verbot von Tieropfern traditionelle Vorkampfrituale. Krieger konnten Odin keinen Stier oder Pferd mehr anbieten, um den Sieg zu sichern. blót, das zentrale heidnische Opferfest, wurde durch die christliche Messe und das Gebet anstelle von Blut ersetzt, was die Psychologie eines Kriegers veränderte, der sich der Schlacht näherte: Der Sieg war nicht mehr etwas, das von den Göttern gekauft wurde, sondern etwas, das von einem Gott beantragt wurde, der nach einem göttlichen Plan arbeitete, der über das menschliche Verständnis hinausging.

Wechsel in Ehrencodes

Das Christentum führte moralische Kategorien ein, die das traditionelle Kriegerethos komplizierten. Die Bergpredigt mit ihren Lehren, die anderen Wangen und liebevollen Feinde zu drehen, stand in starker Spannung mit der Forderung des Heldenkodex nach gewalttätiger Rache und dem Streben nach Ruhm durch Eroberung. Die Kirchenführer arbeiteten daran, einen Rahmen zu artikulieren, der die christliche Ethik mit den Realitäten einer Kriegergesellschaft in Einklang brachte.

Das Konzept der Nur Krieg, später von Augustinus formalisiert und von Thomas von Aquin verfeinert, nahm Gestalt an. Ein Krieg könnte moralisch zulässig sein, wenn er von legitimer Autorität aus einer gerechten Sache und mit der richtigen Absicht geführt wird. Dies ermöglichte sächsischen Königen und Kriegern, weiter zu kämpfen, während sie moralische Legitimität beanspruchten. Verteidigungskriege, um die Kirche zu schützen oder gerechte Gesetze durchzusetzen, könnten als gerecht angesehen werden. Unprovozierte Aggression, die von Gier oder Ruhmgier motiviert war, wurde zunehmend verurteilt.

Die Tugend des DemutDie Geschichte der Heiden, die in der Kultur der Heidenkrieger praktisch unbekannt war, wurde zu einem christlichen Ideal, das das Streben nach persönlichem Ruhm erschwerte. Beowulf Gedichte, die in einem christlichen Kontext komponiert wurden, aber in einer heidnischen Vergangenheit angesiedelt sind, fangen diese Spannung perfekt ein. Sein Held vollbringt spektakuläre Kraftakte, aber der Dichter erinnert das Publikum immer wieder daran, dass Gott den Sieg gewährt und dass Stolz zum Untergang führt.

Neuer Bestattungszoll

Die vielleicht archäologisch sichtbarste Veränderung war die Umwandlung der Bestattungsriten. Heidnische Schiffsbestattungen und reich ausgestattete Gräber wichen christlichen Praktiken. Die Kirche lehrte, dass der Körper auf die Auferstehung wartete und dass das Schicksal der Seele, nicht der Komfort der Leiche, von größter Bedeutung war.

Krieger wurden nun auf Kirchhöfen begraben, die nach Ostwesten ausgerichtet waren, mit dem Kopf nach Westen, und auf die Rückkehr Christi aus dem Osten warteten. Die Begräbnisstätte wurde zu einem geweihten Boden unter Kirchenschutz und nicht zu einem Familienhügel. Aufwendige Grabgüter wurden durch bescheidene christliche Symbole wie ein einfaches Kreuz, ein Paten oder ein Pilgerabzeichen ersetzt. Die Sammlungen des British Museum of Angelsächsische Bestattungsgeräte Anschaulich illustrieren diesen Übergang von möblierten heidnischen Gräbern zu den einfacheren christlichen Bestattungen der späteren Zeit.

Diese Veränderung spiegelte tiefgreifende Veränderungen im Glauben an das Leben nach dem Tod wider. Das Paradies des heidnischen Kriegers – Valhalla – war eine Halle endloser Feste und täglicher Kämpfe, in der Krieger kämpften, starben und jeden Abend wiedergeboren wurden. Der christliche Himmel bot eine andere Art von Existenz – eine des ewigen Friedens, der Anbetung und der Kontemplation Gottes. Während einige Krieger dies vielleicht weniger ansprechend fanden, bot die Verheißung der Auferstehung und Erlösung etwas, was Valhalla nicht konnte: den Sieg über den Tod selbst.

Die Neudefinition der Gewalt durch die Kirche

Im Christentum wurde Gewalt in neuen Begriffen verstanden. Die Kirche entwickelte das Konzept von Buße Krieger, die im Kampf getötet hatten, mussten oft Fasten-, Gebets- oder Pilgerzeiten durchführen, um zu büßen. Dies schuf einen psychologischen Rahmen, in dem das Töten, selbst wenn es gerechtfertigt war, eine moralische Last blieb.

Klöster und Abteien errichteten Gebete und Messen für Krieger, die im Kampf starben, und boten spirituelle Unterstützung an, die die heidnische Tradition durch die Walhall-Mythen geboten hatte. Sterben in einem Zustand der Gnade wurde von entscheidender Bedeutung. Ein Krieger, der unfreigesprochen starb, stand vor der schrecklichen Aussicht auf die Hölle, ein Schicksal, das weit schlimmer ist als alles andere in der heidnischen Kosmologie. Dies förderte die Entwicklung von militärischer Seelsorge und die Praxis der Beichte vor der Schlacht.

Die Kirche versuchte auch, den Krieg durch die Friede Gottes und Der Friede Gottes Während sie auf dem Kontinent entwickelter waren, erreichte ihr Einfluss das sächsische England. Das Ideal eines christlichen Kriegers wurde allmählich von einem Berserker, der Ruhm suchte, zu einem disziplinierten Soldaten, der unter dem Banner des Kreuzes kämpfte, umgestaltet.

Auswirkungen auf den Glauben an das Leben nach dem Tod

Die christliche Lehre von Himmel und Hölle führte eine radikal andere Kosmologie für den sächsischen Krieger ein. Das heidnische Leben nach dem Tod war nicht grundsätzlich moralisch. Ein Krieger konnte unabhängig von seinem ethischen Verhalten nach Walhalla gehen, vorausgesetzt, er starb tapfer im Kampf. Das schlimmste Schicksal war nicht Strafe, sondern Vergessen - ein unerinnerter Tod in Hel, ein schattenhaftes Reich für diejenigen, die an Krankheit oder Alter starben.

Das Christentum führte ein System von Göttliches Urteil Jede Handlung, jeder Gedanke und jedes Wort würde auf der Waage der göttlichen Gerechtigkeit gewogen werden. Dies schuf einen starken Anreiz für Krieger, die moralische Qualität ihrer Handlungen auch in der Hitze des Kampfes zu berücksichtigen. Die Kirche lehrte, dass das Sterben in einem Zustand der Todsünde ohne Bekenntnis ewige Trennung von Gott in der Hölle bedeutete.

Das Konzept der Fegefeuer, obwohl noch nicht vollständig entwickelt in der frühen sächsischen Periode, begann als eine Möglichkeit zu erklären, wie die meisten Christen, die in Gnade starben, aber unvollkommen gereinigt, schließlich den Himmel erreichen konnten. Diese Lehre gab den Kriegern einen Rahmen, um zu verstehen, wie sie sich in notwendiger Gewalt engagieren konnten, während sie noch auf Erlösung hofften. Gebete, Massen und Almosen, die von überlebenden Familienmitgliedern gegeben wurden, konnten die Zeit einer Seele im Fegefeuer verkürzen und eine neue Form der spirituellen Patronage schaffen, die die Lebenden und die Toten verbindet.

Viele sächsische Krieger und Könige versuchten, Synkretis Christliche und heidnische Elemente. Ein Krieger konnte zu Christus um den Sieg beten, während er noch ein Amulett mit Runen trug. Die Kirche verurteilte solche Praktiken offiziell, aber die Akkulturation war schrittweise. Die Figur Christi wurde manchmal durch eine heroische Linse interpretiert - als Kriegerkönig, der den Tod und den Teufel im Kampf besiegte. Das Kreuz wurde nicht nur als ein Instrument des Leidens verstanden, sondern als ein Banner des Sieges über die Dunkelheit.

Der Kult der Heiligen bot neue himmlische Schutzpatronen. Der heilige Michael der Erzengel, der Führer der himmlischen Armee, wurde besonders wichtig wegen seiner Rolle beim Sieg über Satan. Die Krieger beteten zu St. Georg, St. Sebastian und anderen militärischen Heiligen um Schutz. Diese Heiligen fungierten als christliche Äquivalente heidnischer Götter und Helden und boten denen, die sie verehrten, übernatürliche Hilfe an.

Die Rolle des Mönchtums bei der Transformation der Kriegergesellschaft

Klöster spielten eine entscheidende Rolle bei der christlichen Transformation. Mönchsgemeinschaften boten ein alternatives Modell des heldenhaften Verzichts, das in Spannung mit dem Kriegerideal stand. Der Mönch, der Reichtum, Familie und das Recht, Waffen zu tragen, für ein Leben des Gebets und des Gehorsams aufgab, verfolgte eine andere Art von Heldentum - eines, das die Kirche zunehmend als überlegen gegenüber dem kriegerischen Ruhm darstellte.

Bemerkenswerte sächsische Adlige und Krieger betraten Klöster in beträchtlicher Zahl, besonders in der späteren sächsischen Zeit. Einige waren echte Bekehrte, die eine spirituelle Krise erlebt hatten; andere waren ältere Krieger, die nach einem Leben der Gewalt ihre Erlösung sichern wollten. Das Kloster bot ein strukturiertes Umfeld für Buße und spirituelle Disziplin - eine Möglichkeit, die Blutschuld einer Kriegerkarriere wegzuwaschen.

Die Doppelkloster, eine einzigartig einflussreiche Institution im sächsischen England, beherbergte Männer und Frauen unter der Führung einer Äbtissin. Einrichtungen wie Whitby unter Äbtissin Hilda wurden zu Zentren des Lernens, der Kunst und des politischen Einflusses. Sie bildeten Bischöfe aus, berieten Könige und bewahrten die literarischen und historischen Aufzeichnungen, die unser Verständnis der Zeit prägen. Die Kriegerkultur der mündlichen Poesie wich allmählich einer gebildeten christlichen Kultur, die die Taten von Königen und Heiligen in Latein und Altem Englisch aufzeichnete.

Die Transformation der königlichen Autorität

Das Christentum hat das sächsische Königtum und die ihn umgebende Kriegerkultur grundlegend umgestaltet. Der heidnische König war ein Kriegsführer, ein Ringgeber, dessen Autorität aus seiner Fähigkeit, den Sieg zu sichern und die Plünderung zu verteilen, abgeleitet wurde. Stellvertreter Christi auf Erden, verantwortlich für das geistige Wohlergehen seines Volkes sowie für seinen physischen Schutz, wurden die Könige mit heiligem Öl gesalbt, in einer Zeremonie, die sie als heilige Figuren auszeichnete, die von Gott ausgesondert wurden.

Diese Sakralisierung des Königtums hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Loyalität der Krieger. Die Untreue gegenüber dem König war nicht nur eine Verletzung des Heldenkodex, sondern eine Sünde gegen den Gesalbten Gottes. Rebellion gegen einen legitimen König könnte als Sakrileg dargestellt werden. Gleichzeitig wurde von Königen erwartet, dass sie gerecht regieren und die Kirche schützen. Ein tyrannischer König, der die Kirche unterdrückte, könnte von Kirchenmännern kritisiert und im Extremfall abgesetzt werden.

Der christliche König war auch verantwortlich für Rechtsdurchsetzung Die Gesetze von Alfred dem Großen zum Beispiel beinhalteten ausdrücklich die Zehn Gebote und die christliche Ethik. Diese Gesetze regelten Gewalt, setzten Strafen für Diebstahl und Mord fest und schützten die Rechte der Kirche und des Klerus. Die Rolle des Königs als Gesetzgeber kam allmählich zu seiner Rolle als Kriegsführer, obwohl beides wesentlich blieb.

Die Viking Challenge und die christliche Antwort

Die Wikinger-Razzien, die im späten 8. Jahrhundert begannen und sich im 9. und 10. Jahrhundert verstärkten, stellten eine schwere militärische und spirituelle Herausforderung für das christliche sächsische England dar. Die Wikinger waren heidnische Krieger, die Kirchen entweihten, Mönche ermordeten und Klöster plünderten. Der Sack von Lindisfarne im Jahr 793 n. Chr. schickte Schockwellen durch die christliche Welt und wurde von Kirchenmännern als göttliche Strafe für sächsische Sünden interpretiert.

Die Wikingerbedrohung stärkte paradoxerweise die Identifikation der sächsischen Kriegerelite mit dem Christentum. Heiliger KriegKönig Alfred der Große, der vielleicht mehr als jeder andere sächsische Herrscher die christliche Identität festigte, stellte seine Kriege gegen die Dänen als einen gerechten Kampf für die christliche Zivilisation in England dar.

Alfreds Reformprogramm beinhaltete nicht nur militärische Reorganisation – den Bau von befestigten Burhen und die Reform der Armee – sondern auch eine konzertierte Anstrengung, um christliches Lernen und Alphabetisierung zu fördern. Er übersetzte persönlich Werke von Papst Gregory, Boethius und St. Augustine ins Alte Englisch, wodurch sie seinen Adligen zugänglich wurden. Er gründete Schulen an seinem Hof und verlangte, dass Söhne von Adligen Englisch lernen. Diese Fusion von kriegerischer und intellektueller Reform schuf ein neues Ideal: der christliche Krieger, wie er im Gebet gelernt wurde, wie er mit dem Schwert qualifiziert war.

Die Konversion der Dänen zum Christentum, die Mitte des 10. Jahrhunderts abgeschlossen wurde, zeigt die Macht des christlichen Rahmens, ehemalige Feinde in eine gemeinsame moralische Ordnung zu integrieren. Dänische Krieger, die einst Kirchen geplündert hatten, bezeugten jetzt denselben Glauben, bauten eigene Kirchen und dienten christlichen Königen. Die Kriegerkultur des Danelaw verschmolz sich mit der sächsischen Tradition, um eine einheitliche englische christliche Kampfidentität zu schaffen.

Vermächtnis des christlichen Einflusses

Die christliche Transformation der sächsischen Kriegerkultur war weder vollständig noch unmittelbar. Heidnische Elemente blieben in den Volkstraditionen, in der Struktur der heroischen Poesie und in den tiefen Instinkten einer kriegerischen Gesellschaft bestehen. Aber der Rahmen, in dem Krieger ihre Handlungen verstanden, wurde dauerhaft verändert. Die alten Götter zogen sich in die Folklore und das literarische Gedächtnis zurück, während Christus und seine Heiligen die himmlischen Schutzpatrone englischer Krieger wurden.

Die christliche Betonung auf Vergebung, Wohltätigkeit und spirituelle Erlösung Jeder Krieger, der Christus nachfolgen wollte, musste mit der Unvereinbarkeit von Gewalt und dem Evangelium ringen, was einige der mächtigsten Werke der alten englischen Literatur hervorbrachte, darunter Der Traum der Rood, wo Christus als ein heldenhafter Krieger dargestellt wird, der sich der Rüstung entzieht, um das Kreuz zu umarmen, und Die Schlacht von Maldon, die heroische Loyalität feiert, während sie die Kosten der Gewalt anerkennt.

Das Erbe reicht weit über die sächsische Zeit hinaus. Das Ideal des christlichen Ritters, das das mittelalterliche Europa beherrschte, knüpfte direkt an die Synthese an, die in der sächsischen Zeit begonnen wurde. Konzepte des gerechten Krieges, der ritterlichen Ehre und der Heiligung der kriegerischen Gewalt haben ihre Wurzeln in der Begegnung zwischen germanischer Kriegerkultur und christlichem Glauben.

Für diejenigen, die sich für den breiteren europäischen Kontext interessieren, sind die parallelen Entwicklungen unter den Germanische Völker des Kontinents Die sächsische Bekehrung war Teil eines größeren Musters, einschließlich der Bekehrung der Franken unter Clovis, der Lombarden und schließlich der Wikinger und Skandinavien. Jede folgte ihrer eigenen, von den lokalen Bedingungen geprägten Bahn, aber die Kerndynamik - die Spannung zwischen dem Heldenkodex und der christlichen Ethik, die Neuorientierung der Ehre von der persönlichen Herrlichkeit zum göttlichen Dienst und die Integration der Kriegerpraktiken in einen christlichen Rahmen - waren bemerkenswert konsistent.

Archäologische Forschungen beleuchten diesen Wandel weiter. Das Verschwinden von Waffen aus Gräbern, von denen man einst dachte, dass sie einen Niedergang der Kampfkultur widerspiegeln, wird heute als eine Veränderung der Symbolik des Todes und des Lebens nach dem Tod verstanden. Die Krieger im christlich-sächsischen England hörten nicht auf zu kämpfen, sie hörten auf, ihre Schwerter ins Grab zu bringen. Studien des angelsächsischen Englands nach englischem Erbe bieten zugängliche Übersichten über diese materiellen Verschiebungen.

Jüngste wissenschaftliche Arbeiten zur Beziehung zwischen Christentum und Kriegerkultur im angelsächsischen England Die Rolle der Krieger selbst bei der Gestaltung ihrer christlichen Identität betont, dass sie keine passiven Empfänger einer neuen Religion waren, sondern aktive Teilnehmer an der Schaffung einer Synthese, die in ihrer Welt Sinn machte. Das Christentum, das entstand, war nicht das der römischen Katakomben oder des byzantinischen Hofes, sondern ein unverwechselbares sächsisches Christentum, das die Werte und Anliegen einer Kriegergesellschaft widerspiegelt.

Das Erbe ist heute noch in den Kirchen, Klöstern und Kathedralen sichtbar, die die englische Landschaft prägen, viele davon an Orten, die zuerst in der sächsischen Zeit geweiht wurden. Das Pfarrsystem, das das englische religiöse Leben ein Jahrtausend lang organisierte, entstand in dieser Zeit. Die englische Sprache selbst trägt den Abdruck dieser Begegnung mit Hunderten von Worten, die durch den Einfluss der Kirche in das Lexikon gelangten.

Die christliche Transformation der sächsischen Kriegerkultur stellt eine der bemerkenswertesten kulturellen Veränderungen in der englischen Geschichte dar. Sie veränderte nicht nur, wie Krieger kämpften und starben, sondern auch, wie sie sich selbst, ihre Gesellschaft und ihren Platz in der göttlichen Ordnung verstanden. Die heidnischen Krieger, die Odin verehrten und Valhalla suchten, wichen christlichen Rittern, die zu Christus beteten und auf den Himmel hofften. Der Übergang war schrittweise, umstritten und nie vollständig, aber seine Auswirkungen waren dauerhaft. Die Synthese germanischer Kampfwerte und christlicher Ethik, die entstand, würde die Grundlage für mittelalterliche Ritterlichkeit, die Kreuzzüge und die Religionskriege der frühen Neuzeit bilden.

Die Kriegerkultur des sächsischen Englands, verwandelt, aber nicht zerstört durch das Christentum, hinterließ eine unauslöschliche Spur in der folgenden Zivilisation.