Wer war ein verrücktes Pferd? Eine Lakota-Ikone verstehen

Crazy Horse ist eine der am meisten verehrten und rätselhaften Figuren in der Geschichte der Ureinwohner. Ein Krieger und spiritueller Führer der Oglala Lakota, er widmete sein Leben der Verteidigung der traditionellen Lebensweise seines Volkes gegen die unerbittliche amerikanische Expansion im 19. Jahrhundert. Im Gegensatz zu vielen anderen prominenten Ureinwohnerführern seiner Zeit hat Crazy Horse nie einen Vertrag mit der Regierung der Vereinigten Staaten unterzeichnet, sich nie fotografieren lassen und nie die Beschränkung des Reservatlebens akzeptiert. Seine militärische Brillanz, die am berühmtesten in der Schlacht am Little Bighorn demonstriert wurde, kombiniert mit seinem kompromisslosen Widerstand, hat ihn in ein Symbol der indigenen Trotz und Würde verwandelt.

Doch das historische Crazy Horse bleibt schwer fassbar, in Legenden, widersprüchlichen Berichten und dem Fehlen jeglicher schriftlicher Aufzeichnungen des Mannes selbst. Zu verstehen, wer Crazy Horse wirklich war, erfordert eine sorgfältige Untersuchung der Welt, die ihn geformt hat, die Konflikte, die ihn ausmachten, und das komplizierte Erbe, das sich bis heute weiterentwickelt.

Die Lakota-Welt, die einen Krieger schmiedete

Um Crazy Horse zu verstehen, muss man in das Lakota-Universum eintreten, das er mit seinem Leben verteidigt hat. Die Lakota, auch Teton Sioux genannt, dominierte die nördlichen Ebenen bis Mitte des 19. Jahrhunderts durch militärische Fähigkeiten, strategische Allianzen und eine Kultur, die um das Pferd und den Büffel herum aufgebaut war. Ihre Gesellschaft schätzte Mobilität, spirituelle Verbindung zum Land und kriegerische Fähigkeiten. Junge Männer verdienten sich durch Pferdeüberfälle, Coup zählen und demonstrierten Mut im Kampf.

Führung wurde verdient, nicht geerbt - Anhänger entschieden sich, Führer zu unterstützen, die ihren Wert durch demonstrierte Fähigkeiten und Großzügigkeit bewiesen.

Die Lakota-Welt war dezentralisiert. Sieben große Bands, darunter die Oglala (Crazy Horse's Band), Hunkpapa und Minneconjou, arbeiteten unabhängig, aber vereint gegen gemeinsame Bedrohungen. Der Büffel bot alles: Nahrung, Schutz, Kleidung, Werkzeuge und spirituelle Bedeutung. Das Pferd bot Mobilität, die Plains Leben nach seiner Einführung durch die Europäer veränderte. Das große Geheimnis, Wakan TankaZeremonien wie der Sonnentanz und Vision Quests verbanden Individuen mit den heiligen Kräften, die die Existenz beherrschten.

Das war die Welt, in die Crazy Horse geboren wurde - eine Welt auf ihrem Höhepunkt, unbewusst, dass die amerikanische Expansion sie bald innerhalb einer einzigen Generation völlig zerstören würde.

Geburt und die Vision, die ihn definierte

Crazy Horse wurde um 1840 in der Nähe der Black Hills des heutigen South Dakota geboren, einer Region, die die Lakota als das spirituelle Zentrum ihres Universums betrachten. Cha-O-Ha, was bedeutet "In der Wildnis" oder "Unter den Bäumen." Sein Vater, auch Crazy Horse genannt, war ein angesehener wičháša wakά; (Heiliger Mann), der Zeremonien durchführte und der Oglala-Band spirituelle Führung anbot. Seine Mutter, Rattling Blanket Woman, kam von der Miniconjou-Band. Sie starb, als Crazy Horse jung war, und sein Vater heiratete später ihre Schwester, wobei er die familiären Bindungen gemäß den Lakota-Verwandtschaftsbräuchen, die die gemeinschaftliche Kindererziehung betonten, aufrechterhalten hat.

Berichte beschreiben Crazy Horse als ungewöhnlich helles Haar und einen helleren Teint als die meisten Lakota, was zu kindlichen Neckereien führte und vielleicht zu seiner ruhigen, ernsten Natur beitrug. Er trainierte wie alle Lakota-Jungen - Pferdesport, Jagd und Krieg - aber sein Weg nahm eine entscheidende Wende, als er Zeuge der Grattan-Massaker 1854. Ein Streit um eine Kuh eskalierte zu Gewalt, als ein unerfahrener US-Leutnant eine kleine Truppe dazu brachte, einen Lakota-Mann festzunehmen, der beschuldigt wurde, das Tier getötet zu haben. Die Konfrontation wurde blutig: Der Leutnant, seine Soldaten und der angesehene Lakota-Chef, der Bär eroberte, wurden alle in einem chaotischen Austausch getötet. Das junge Crazy Horse sah die amerikanische Militärmacht zum ersten Mal aus nächster Nähe und die Erfahrung hinterließ eine bleibende Spur in seinem Verständnis des Konflikts zwischen seinem Volk und den Vereinigten Staaten.

Etwa dreizehn Jahre alt, unternahm er eine Visionssuche, eine traditionelle Lakota-Praxis, die Fasten, Isolation und Gebet beinhaltete, um spirituelle Führung und Schutz zu suchen. Er ging allein in die Berge, ohne Nahrung oder Wasser, und wartete auf eine Vision, die seinen Weg definieren würde. Die Vision, die er erhielt, war außergewöhnlich: Er sah sich durch einen Sturm reiten, während Kugeln und Pfeile harmlos um ihn herumgingen. Eine Figur, die ihm ähnelte, ritt neben ihm und zeigte, dass er unverletzt im Kampf bleiben würde, wenn er bescheiden blieb, nie Skalps nahm, nie Eigentum für sich selbst eroberte und durch heilige Rituale vorbereitete, bevor er kämpfte. Die Vision versprach Schutz, aber verlangte strenge Einhaltung der spirituellen Disziplin.

Diese Vision prägte seine gesamte Kriegerkarriere. Crazy Horse folgte seinen Anweisungen mit bemerkenswerter Konsistenz. Er ging fast nackt in die Schlacht, mit minimalem Schmuck - nur eine einzige Falkenfeder in seinem Haar und ein Stauben von Erde über seinem Körper und Pferd. Er trug nie eine Kriegshaube oder ein aufwendiges Insignien. Er nahm nie Kopfhaut.

Er hielt nie gefangene Waren und verschenkte jede erbeutete Beute. Und trotz des Kampfes in den Frontlinien zahlreicher Schlachten während seines Lebens wurde er nie ernsthaft verletzt. Seine offensichtliche Unverletzlichkeit überzeugte die Lakota, dass er echte spirituelle Kraft trug, und seine Disziplin in der Befolgung der Befehle der Vision brachte ihm tiefen Respekt von Kriegern, die seine Verpflichtung als Beweis für eine authentische Verbindung zum Heiligen sahen.

Nach dieser Vision gab ihm sein Vater den Namen Crazy Horse und nahm den Namen Worm für sich – eine demütigende Geste, die die spirituelle Berufung seines Sohnes bestätigte. Der Name "Crazy Horse" bedeutet nicht geistige Instabilität; vielmehr bezieht er sich auf ein wildes, temperamentvolles, unbezähmbares Pferd – ein Symbol der Freiheit und ungezähmten Macht, das die Natur und die Bestrebungen des jungen Kriegers perfekt einfing.

Auferstanden durch ein Jahrhundert des Konflikts

Red Cloud Krieg und der Fetterman Kampf

Die Entdeckung von Gold in Montana in den 1860er Jahren trieb amerikanische Bergleute und Soldaten direkt durch Lakota Gebiet entlang der Bozeman TrailDiese Route durchschnitt die besten Jagdgebiete für Büffel und verletzte frühere Vertragsvereinbarungen. Die USA bauten entlang der Strecke trotz der Opposition von Lakota Festungen, was einen Konflikt auslöste, der als Der Krieg der roten Wolke 1866-1868, benannt nach dem prominenten Oglala-Führer, der den Widerstand koordinierte. Crazy Horse, noch ein junger Krieger in seinen Zwanzigern, zeichnete sich früh in diesem Krieg aus, am berühmtesten während der Fetterman-Kampf am 21. Dezember 1866.

Captain William Fetterman führte etwa achtzig Soldaten auf der Jagd nach einer kleinen Gruppe von Lakota-Kriegern, die anscheinend Holzfäller-Partys in der Nähe von Fort Phil Kearny angriffen. Die Krieger, darunter Crazy Horse, waren Köder, die nach einem sorgfältig entworfenen Plan operierten. Sie lockten Fetterman weiter und weiter von der Festung weg, reiten hin und her, knapp über die Gewehrreichweite hinaus, verspotten und provozieren die Soldaten, während sie sich verletzlich machten. Sie führten Fetterman in einen Hinterhalt, in dem mehr als 1.000 Lakota-, Cheyenne- und Arapaho-Krieger in versteckten Positionen warteten. Das gesamte Kommando wurde innerhalb von Minuten vernichtet.

Es war eine der schlimmsten Niederlagen des US-Militärs in den Ebenen bis zu dieser Zeit, und Crazy Horses Rolle in der Lockvogel-Operation demonstrierte die taktische Raffinesse, die seine Karriere bestimmen würde. Der Sieg zeigte, dass koordinierte einheimische Truppen gut bewaffnete US-Truppen besiegen konnten, wenn Strategie und Gelände effektiv eingesetzt wurden.

Der Krieg der Roten Wolke endete mit dem Vertrag von Fort Laramie (1868)Die USA stimmten zu, den Bozeman Trail zu schließen, die drei Forts, die entlang gebaut wurden, aufzugeben und das Große Sioux-Reservat zu gründen, einschließlich der Black Hills, die der Vertrag den Lakota versprach, "solange Gras wächst und Wasser fließt." Crazy Horse nahm anscheinend nicht an den Vertragsverhandlungen teil und er war möglicherweise skeptisch gegenüber Vereinbarungen mit den USA von Anfang an. Während Red Cloud und andere Führer beschlossen, Reservierungsgrenzen zu verhandeln und zu akzeptieren, zog Crazy Horse es vor, traditionell frei zu leben und zu jagen, wobei der autonome Lebensstil beibehalten wurde, der die Existenz von Lakota seit Generationen definiert hatte.

Der Black Hills Verrat

Die Black Hills, genannt Pahá Sápa In Lakota war das geistige Herz der Lakota-Welt. Krieger gingen dorthin, um Visionen zu suchen. Geister wohnten dort. Die Hügel boten auch Holz, Wild, Wasser und Schutz vor Winterstürmen. Der Vertrag von 1868 stellte sie direkt in das Große Sioux-Reservat, rechtlich verboten für die amerikanische Besiedlung oder Ausbeutung.

Der Vertrag wurde mit großer Zeremonie unterzeichnet und wurde von den Lakota als dauerhafte, heilige Vereinbarung verstanden.

Dieser Rechtsschutz dauerte etwa sechs Jahre.

1874 schickte die US-Armee eine Expedition in die Black Hills unter der Leitung von Oberstleutnant George Armstrong Custer. Der offizielle Zweck war Aufklärung und wissenschaftliche Erkundung, aber die eigentliche Mission war es, nach Goldvorkommen zu suchen und das wirtschaftliche Potenzial der Region zu bewerten. Als die Expedition Gold im French Creek Valley fand, strömten die Prospektoren zu Tausenden in die Hügel, ignorierten die Vertragsbestimmungen und errichteten illegale Bergbaulager. Die Antwort der US-Regierung zeigte, wie wenig der Vertrag eigentlich bedeutete: Anstatt die illegalen Bergleute wie gesetzlich vorgeschrieben zu entfernen, versuchten die Bundesbehörden, die Black Hills von den Lakota zu kaufen. Als die Lakota-Führer sich weigerten, ihr heiliges Land zu verkaufen, beschloss die Regierung, es mit Gewalt zu nehmen.

1876 stellten die USA ein Ultimatum: alle Lakota müssen sich bis zum 31. Januar 1876 an bestimmte Agenturen melden, oder sie sollten als feindlich und militärisch eingreifend betrachtet werden. Die Frist war unmöglich zu erfüllen. Es war mitten im Winter in den nördlichen Ebenen, mit tiefem Schnee und brutaler Kälte. Die Menschen wurden über weite Gebiete verstreut, um Vorräte zu jagen und zu sammeln.

Viele Bands erhielten die Nachricht nie. Diejenigen, die es taten, konnten nicht mit Familien, Besitztümern und Ältesten durch gefährliche Winterbedingungen reisen. Das Ultimatum wurde entworfen, um zu scheitern, indem es eine legale Deckung für eine Militärkampagne gegen Lakota bot, die einfach auf Ländern lebten, die der Vertrag von 1868 ihnen garantiert hatte. Crazy Horse war unter denen, die als "feindliche" bezeichnet wurden. Er lebte frei in nicht abgetretenem Gebiet, jagte Büffel und verweigerte die Aufsicht der Agentur.

Er wurde ein Hauptziel der US-Militärkampagne, um alle Lakota in Reservate zu zwingen.

Der große Sioux-Krieg von 1876

Das US-Militär plante eine dreigleisige Kampagne, um sich auf den "feindlichen" Lakota- und Northern Cheyenne-Bands zusammenzuschließen. General George Crook würde von Fort Fetterman in Wyoming nach Norden marschieren. General John Gibbon würde von Fort Ellis in Montana nach Osten ziehen. General Alfred Terry würde mit Colonel Custers Siebter Kavallerie von Fort Abraham Lincoln im Dakota-Territorium nach Westen ziehen. Die Strategie ging davon aus, dass die vereinten Kräfte die Widerstandsbanden zwischen den Säulen einfangen und sich durch überlegene Zahlen und Feuerkraft ergeben könnten.

Der Plan unterschätzte sowohl den Widerstand als auch die Führung, die sich dagegen aufstellten.

Crazy Horse und andere Anführer hatten ihre Bands vereint – vielleicht 10.000 bis 15.000 Menschen, darunter 2.000 bis 3.000 Krieger – und erkannten, dass nur Einheit die Militärkampagne stoppen konnte. Dies war eine außergewöhnliche Leistung angesichts der dezentralisierten Natur der politischen Organisation Lakota. Führer wie Sitting Bull, Crazy Horse, Gall und andere haben traditionelle Rivalitäten beiseite gelegt, um eine Einheitsfront gegen den gemeinsamen Feind zu präsentieren.

Die Schlacht von Rosebud

Am 17. Juni 1876 marschierte General Crooks Kolonne entlang des Rosebud Creek in Montana nach Norden, als Crazy Horse mit etwa 1.000 bis 1.500 Lakota- und Cheyenne-Kriegern angriff. Die Schlacht demonstrierte Crazy Horses taktische Fähigkeiten auf einer neuen Ebene: Anstatt einzelner Heldentaten und verstreuter Ladungen organisierte er seine Krieger in Gruppen, die in Wellen angriffen, Gelände zur Deckung nutzten und gleichzeitig koordinierten Druck auf mehrere Teile von Crooks Streitkräften aufrechterhielten. Krieger unter seiner Leitung würden sich aufladen, zurückziehen, um sich neu zu gruppieren, dann wieder aus einer anderen Richtung angreifen, Crooks Soldaten aus dem Gleichgewicht halten und unfähig, ihre Feuerkraft effektiv zu konzentrieren.

Crook behauptete den Sieg, weil er das Schlachtfeld am Ende des Tages hielt, als die einheimischen Streitkräfte sich zurückzogen. Aber strategisch war der Kampf ein klarer einheimischer Sieg. Crooks Streitkräfte nahmen schwere Verluste zu - 28 Soldaten starben und 56 Verwundete - und seine einheimischen Pfadfinder und Packer litten ebenfalls. Noch wichtiger war, dass Crooks Vormarsch gestoppt wurde und er sich nach Süden zurückzog, um sich neu zu organisieren und auf Verstärkung zu warten. Diese Entscheidung bedeutete, dass seine Kolonne acht Tage später nicht ankommen würde, um Custer am Little Bighorn zu unterstützen.

Die Schlacht am Rosebud wird oft übersehen in populären Berichten des Großen Sioux-Krieges, aber es war wohl genauso taktisch bedeutsam wie das berühmtere Engagement, das folgte.

Die Schlacht am Little Bighorn

Die Schlacht am Little BighornDie Lakota nennen es die Schlacht am fettigen Gras, der Name des Flusses Lakota bezieht sich auf den berühmtesten Einsatz der Indianerkriege und Crazy Horses größter militärischer Triumph. Ein riesiges Dorf von Lakota und Cheyenne, vielleicht 7.000 bis 8.000 Menschen, wurde am Little Bighorn River in Montana gezeltet. Das Dorf erstreckte sich über Meilen entlang des Tals, mit Tausenden von Tipis und Zehntausenden von Pferden. Custers Siebte Kavallerie, etwa 600 Soldaten, näherte sich am 25. Juni, nachdem sie Berichte über die Lage des Dorfes erhalten hatte.

Custer traf katastrophale Entscheidungen, die sich als fatal erweisen würden. Er teilte seine Streitkräfte in drei Bataillone, ein klassischer militärischer Fehler, der es ermöglichte, seine zahlenmäßig unterlegenen Streitkräfte im Detail zu besiegen. Er weigerte sich, auf Verstärkung zu warten, einschließlich Gatling-Geschütze, die verheerende Feuerkraft hätten liefern können. Er griff sofort an, trotz seiner Arikara und Crow-Scouts, die ihn vor der enormen Größe des Dorfes warnten. Er persönlich führte etwa 210 Männer in Richtung des Dorfzentrums, von dem er glaubte, dass es das Dorfzentrum war, und erwartete anscheinend, dass die Lakota fliehen würden, anstatt zu kämpfen.

Als Custers Truppen angriffen, war Crazy Horse angeblich am anderen Ende des Dorfes oder in seiner Tipi-Ruhe. Er hörte den Alarm und das Gewehrfeuer, sammelte Krieger und führte einen Gegenangriff an, der half, Custers Bataillon zu umgeben und zu überwältigen. Berichte beschreiben, wie er durch die Schlacht reitete, Krieger ermutigte und koordinierte Anklagen leitete, die die Verteidigungsformationen der Soldaten zerbrachen. Anstatt dass Krieger um persönlichen Ruhm kämpften, organisierte Crazy Horse systematische Angriffe, die die zahlenmäßig unterlegenen und umgebenen Soldaten überwältigten. Die Schlacht war in weniger als einer Stunde vorbei.

Custer und jeder Soldat in seinem unmittelbaren Kommando wurden getötet. Die beiden anderen Bataillone, angeführt von Major Marcus Reno und Captain Frederick Benteen, überlebten durch defensive Positionen auf einem Kamm, aber sie erlitten schwere Verluste und wurden belagert, bis die Lakota sich zurückzogen.

Die vollständige Vernichtung eines ganzen US-Kavalleriebataillons schockierte die amerikanische Öffentlichkeit und das militärische Establishment. Es bewies, dass gut geführte einheimische Truppen die US-Truppen auf dem Feld entscheidend besiegen konnten, wenn die Bedingungen sie begünstigten. Aber dieser Sieg, obwohl er atemberaubend war, würde sich als strategisch katastrophal für die Lakota erweisen.

Nachwirkungen: Verfolgung und Druck

Das Little Bighorn führte nicht zum Sieg von Lakota. Es löste eine verstärkte amerikanische Entschlossenheit aus, die "Feinde" ein für alle Mal zu zerschlagen. Die Presse stellte Custer als einen gemarterten Helden und die Lakota als wilde Feinde dar, die ausgerottet werden mussten. Der Kongress genehmigte zusätzliche militärische Finanzierung. Die Armee schüttete mehr Truppen ein, einschließlich Verstärkung aus dem ganzen Land.

Das Militär verfolgte eine Strategie des totalen Krieges, der Zerstörung von Büffelherden - die Grundlage der Lakota-Wirtschaft - und der Verbrennung von Lagern und Nahrungsmittelvorräten, wo immer sie gefunden wurden. Winterkampagnen griffen an, als die Menschen am verletzlichsten waren, und ignorierten die traditionellen saisonalen Waffenruhen, die seit Generationen den Krieg in den Ebenen beherrschten.

Crazy Horse verbrachte die folgenden Monate damit, sich den Verfolgungskräften zu entziehen, seine Band ständig durch die Winterlandschaft zu bewegen, mit zunehmender Not konfrontiert, als Büffel knapp wurden und der militärische Druck zunahm. Andere Lakota-Führer begannen sich zu ergeben, als der anhaltende Widerstand unhaltbar wurde. Die Bands, die sich nach dem Little Bighorn so effektiv vereinigt hatten, begannen sich zu zersplittern, als Hunger, Kälte und ständige Bewegung ihren Tribut von Frauen, Kindern und Ältesten forderten.

Kapitulation und Tod

Die unmögliche Wahl

Bis zum Frühjahr 1877 sah sich Crazy Horse mit Umständen konfrontiert, die keine guten Optionen hatten. Büffelherden waren durch kommerzielle Jagd und bewusste militärische Strategie dezimiert worden. Die US-Regierung verstand, dass die Zerstörung des Büffels der effektivste Weg war, Ureinwohner auf Reservate zu zwingen. Seine Leute hungerten. Mehrere Armeekolonnen verfolgten ihn unerbittlich, was es unmöglich machte, sich auszuruhen, effektiv zu jagen oder sichere Lager zu errichten.

Andere Führer hatten kapituliert oder geflohen. Sitting Bull hatte sein Volk nach Kanada gebracht, um über die Grenze Zuflucht zu suchen. Die Band von Crazy Horse war zunehmend isoliert, ohne Verbündete oder Fluchtwege. Der Winter von 1876-1877 war brutal; Frauen, Kinder und Älteste litten schrecklich unter Kälte und Hunger. Die Wahl war hart: Kapitulation oder zusehen, wie sein Volk stirbt.

Am 6. Mai 1877 kapitulierte Crazy Horse in Fort Robinson in Nebraska. Er führte etwa 800 Anhänger - 200 Krieger und 600 Frauen, Kinder und ältere Menschen - in einer formellen Prozession, die Zeugen als würdevoll und herzzerreißend bezeichneten. Crazy Horse trug einfache Kleidung, ohne die aufwendigen Insignien eines erobernden Helden. Er trug eine Pfeife in der einen Hand, ein Symbol für Frieden und Gebet.

Der letzte große Lakota-Führer, der nie einen Vertrag unterzeichnet hatte, nie ein Reservat akzeptierte, war gezwungen, sich der Autorität zu unterwerfen, der er sein ganzes Erwachsenenleben widerstanden hatte.

Die vier Monate bei der Red Cloud Agency waren angespannt und schwierig. Militäroffiziere fürchteten den Einfluss von Crazy Horse und besorgt, er könnte einen Ausbruch auslösen oder breiteren Widerstand anregen. Andere Lakota-Führer der Agentur ärgerten sich über seine Bekanntheit und verbreiteten Gerüchte, möglicherweise in der Hoffnung, einen Rivalen um Einfluss und Ressourcen zu eliminieren. Kommunikation wurde durch unzuverlässige Dolmetscher gefiltert, die möglicherweise Gespräche falsch übersetzt haben, um Konflikte zu schaffen. Crazy Horse kämpfte mit dem Reservatleben - der Einsperrung, der Korruption indischer Agenten, dem Verbot traditioneller Praktiken, der ständigen Anwesenheit von Soldaten, die jede seiner Bewegungen beobachteten.

Er erzählte Freunden, dass er sich fühlte, als würde er sterben, erstickt durch Einschränkungen. Gerüchte kursierten, dass er plante, das Reservat zu verlassen, möglicherweise um Sitting Bull in Kanada beizutreten. Ob diese Gerüchte eine sachliche Grundlage hatten, wird bis heute von Historikern diskutiert. Einige glauben, dass er wirklich vorhatte zu gehen; andere denken, dass die Gerüchte von Feinden hergestellt wurden, die ihn aus einer Position des Einflusses entfernen wollten.

Die Verhaftung und das Töten

Am 4. September 1877 befahl General Crook die Verhaftung von Crazy Horse, weil er glaubte, dass er plante, mit seinen Anhängern nach Kanada zu fliehen. Am 5. September wurde Crazy Horse nach Fort Robinson gebracht, unter dem Vorwand, sich mit dem Militärkommandanten zu treffen, um Probleme in der Agentur zu besprechen. Als er merkte, dass er eher zum Wachhaus als zu einem Treffen geführt wurde, widersetzte er sich und versuchte zu fliehen.

Die genauen Ereignisse der nächsten Momente sind umstritten, mit widersprüchlichen Berichten von mehreren Zeugen. Ein Kampf folgte, als Soldaten versuchten, ihn zurückzuhalten. Ein Soldat, wahrscheinlich Private William Gentles, bajonierte Crazy Horse von hinten, durchbohrte seine Niere. Ob Crazy Horse während des Kampfes ein Messer zog, ist bis heute umstritten - einige Berichte sagen, er habe es getan, andere sagen, er habe es nicht getan, und andere deuten darauf hin, dass er bereits verwundet war, bevor irgendeine Waffe auftauchte. Einige Berichte sagen, Touch the Clouds, ein Lakota-Führer und ein Mann von enormer körperlicher Stärke, versuchte einzugreifen und Crazy Horse zu beschützen, konnte ihn aber nicht rechtzeitig erreichen.

Crazy Horse wurde zum Büro des Adjutanten gebracht, wo er sterbend auf dem Boden lag. Sein Vater und andere Führer wurden zu seiner Seite gerufen. Er lehnte medizinische Behandlung ab, da er wusste, dass die Wunde tödlich war und seinen Tod mit dem gleichen Stoizismus akzeptierte, den er sein ganzes Leben lang gezeigt hatte. Er starb spät an diesem Abend, etwa sechsunddreißig Jahre alt. Seine letzten Worte, die er seinem

Das geheime Grab

Die Eltern von Crazy Horse nahmen seinen Körper aus Fort Robinson und wollten ihn nach traditionellen Lakota-Praktiken an einem geheimen Ort begraben. Die genaue Begräbnisstätte ist bis heute unbekannt. Verschiedene Orte wurden beansprucht, aber nie bestätigt, einschließlich der Orte im Pine Ridge Reservation und in den Badlands. Die Geheimhaltung ist absichtlich und zielgerichtet - der Lakota wollte sein Grab vor Souvenirjägern, Trophäensuchern und denen, die seine Überreste für Profit oder Spektakel ausbeuten würden, schützen. Der unbekannte Ruheort ist Teil der Legende geworden: Selbst im Tod bleibt Crazy Horse schwer fassbar, unkontrolliert von amerikanischen Behörden, sein letzter Standort ist nur seinem Volk bekannt.

Vermächtnis: Symbol, Kontroverse und Gedächtnis

Ein dauerhaftes Symbol des Widerstands

Crazy Horse steht aus mehreren miteinander verbundenen Gründen als ein mächtiges Symbol des Widerstands der Ureinwohner. Er hat nie einen Vertrag mit der US-Regierung unterzeichnet, seine Unabhängigkeit in einer Zeit, in der Verträge routinemäßig gebrochen wurden, beibehalten. Er hat nie freiwillig Reservierungsgrenzen akzeptiert, sondern sich dafür entschieden, frei in den Ländern zu leben, die sein Volk seit Generationen besetzt hatte. Er hat niemals amerikanischen Forderungen oder seinen Prinzipien um der persönlichen Sicherheit oder des Komforts willen nachgekommen. Seine militärischen Siege, besonders in Little Bighorn, bewiesen, dass die einheimischen Streitkräfte die US-Militärmacht unter der richtigen Führung und den richtigen Bedingungen besiegen konnten.

Sein offensichtlicher spiritueller Schutz und taktischer Glanz machten ihn zu einer Figur von mythischen Ausmaßen in seinem eigenen Leben, und die Geschichten über ihn sind erst in den Generationen seit seinem Tod gewachsen. Sein Tod in Gewahrsam - ob Mord oder eine vermeidbare Tötung während einer schlecht gehandhabten Verhaftung - symbolisiert das tragische Schicksal von Führern, die am längsten Widerstand leisteten: nicht für Mut geehrt oder in Niederlagen untergebracht, sondern als Hindernisse für die amerikanische Expansion beseitigt.

Für viele amerikanische Ureinwohner steht Crazy Horse heute für die Möglichkeit des Widerstands, den Wert des Kampfes für das, was zählt, auch wenn der Sieg unmöglich erscheint, und die Tragödie einer Zivilisation, die von Kräften zerstört wurde, die keine Grenzen anerkannten und keine Vereinbarungen respektierten.

Die Crazy Horse Memorial Kontroverse

In den Black Hills von South Dakota, Crazy Horse Memorial Ubersetzungen— eine massive Bergschnitzerei von Crazy Horse zu Pferd — wird seit 1948 gebaut. Wenn sie fertig ist, wird es die größte Bergschnitzerei der Welt sein, über 500 Fuß hoch und 600 Fuß lang, die das nahe gelegene Mount Rushmore Monument in den Schatten stellt. Das Denkmal ist in den indigenen Gemeinschaften und darüber hinaus zutiefst umstritten.

Viele Lakota-Leute sind gegen das Projekt, und stellen fest, dass Crazy Horse sich weigerte, im Leben fotografiert zu werden und wahrscheinlich ein riesiges öffentliches Denkmal für sich selbst abgelehnt hätte. Einige sehen das Schnitzen als eine Entweihung der gleichen heiligen Black Hills, die der Lakota unter Verletzung von Vertragsvereinbarungen gestohlen wurden. Andere unterstützen es als Symbol für den indigenen Stolz und Leistung, indem sie argumentieren, dass es die Lakota-Kultur ehrt und wirtschaftliche Vorteile für die Region bietet. Das Projekt wurde von einem nicht-einheimischen Bildhauer, Korczak Ziolkowski, initiiert, der von Lakota-Ältesten eingeladen wurde, das Denkmal zu schaffen, dessen Kontrolle über das Projekt jedoch Fragen aufgeworfen hat, wer die Autorität hat, die indigenen Führer zu vertreten. Als kommerzielle Touristenattraktion, die durch Eintrittsgebühren und nicht durch Regierungsgelder finanziert wird, wirft das Denkmal weitere Fragen auf, ob monumentale Skulptur ein angemessener Weg ist, um einen Mann zu ehren, der starb, um sich der amerikanischen kulturellen Zwang zu widersetzen und der nach allen Berichten Demut und persönliche Verherrlichung ablehnte.

Für einen tieferen Einblick in die Geschichte des Denkmals und die Debatten, die es umgeben, besuchen Sie die National Register of Historic Places Eintrag auf dem Crazy Horse Memorial.

Historische Herausforderungen

Crazy Horse historisch zu verstehen ist außerordentlich schwierig. Er hat nie gelernt, auf Englisch oder in Lakota zu lesen oder zu schreiben. Er weigerte sich, fotografiert zu werden, was bedeutet, dass wir keine zeitgenössische visuelle Darstellung von ihm haben - nur Künstler-Renderings, die nach seinem Tod erstellt wurden. Er hinterließ keine Briefe, Tagebücher oder Dokumente jeglicher Art. Alles, was wir über ihn wissen, stammt von anderen Leuten: von Lakota, der ihn kannte, von Offizieren der US-Armee, die gegen ihn kämpften, von Dolmetschern und Händlern, die mit ihm interagierten, von Zeitungsreportern, die diejenigen interviewten, die ihn kannten.

Diese Berichte sind manchmal widersprüchlich, manchmal durch kulturelle Barrieren und Sprachunterschiede gefiltert und manchmal durch die politischen Agenden derer, die sie zur Verfügung stellten, geformt. Sogar zu seinen Lebzeiten wurde er legendär; die Trennung historischer Fakten von Übertreibung und Mythos ist für Gelehrte fast unmöglich. Sowohl einheimische Aktivisten als auch amerikanische Nationalisten haben seine Geschichte für politische Zwecke benutzt, manchmal verzerren die Wahrheit, um zeitgenössischen Agenden zu dienen. Einige Darstellungen idealisieren ihn bis zu dem Punkt,

Die Katastrophe, die der Kontext erklärt

Die Geschichte von Crazy Horse muss innerhalb der demographischen und kulturellen Katastrophe verstanden werden, die die amerikanische Expansion dem Lakota-Volk zugefügt hat. Die Lakota-Bevölkerung sank von etwa 25.000 auf 30.000 im Jahr 1850 auf weniger als 15.000 im Jahr 1900 durch Krieg, Krankheit, Hunger und die kumulativen Auswirkungen von Zwangsumsiedlungen. Die Büffelherden, die 1850 in den Dutzenden von Millionen zählten, wurden bis 1890 auf weniger als 1.000 reduziert, zerstört durch kommerzielle Jagd auf Häute und Zungen und durch absichtliche Militärpolitik, die darauf abzielte, die Grundlagen der Wirtschaft der Ureinwohner zu beseitigen. Die US-Regierung verbot traditionelle Religion, zwang Kinder in Internate, die darauf abzielen, die Kultur und Sprache der Ureinwohner zu beseitigen, und verbot traditionelle Praktiken wie den Sonnentanz zu sprechen. Die Black Hills, die vertraglich garantiert wurden, wurden durch Gesetze und Gewalt übernommen.

Das Große Sioux-Reservat wurde schrittweise durch weitere Verträge und Durchführungsbefehle reduziert und schließlich in kleinere, separate Reservate aufgeteilt, die die politische Einheit der Lakota zersplitterten. Auf Reservate gezwungen

Der Widerstand von Crazy Horse war letztlich nicht aussichtslos, weil es ihm an Mut, Geschicklichkeit oder spiritueller Kraft mangelte, sondern weil die Kräfte gegen ihn in ihrer Anzahl, ihren Ressourcen und ihrer Entschlossenheit überwältigend waren. Seine Kapitulation und sein Tod markierten das Ende des unabhängigen Lakota-Lebens auf den Ebenen. Nach seinem Tod kapitulierten die verbleibenden "feindlichen" Bands oder wurden gefangen genommen. Die Lakota-Lebensweise, die seit Generationen gedieh, wurde systematisch abgebaut.

Fazit: Die Bedeutung des kompromisslosen Widerstands

Crazy Horse lebte sein ganzes Erwachsenenleben, um alles zu verteidigen, was Lakota Leben bedeutungsvoll machte: die Freiheit, durch die Ebenen zu wandern, nachdem Büffelherden gefolgt waren, die spirituelle Verbindung zu heiligen Ländern, die Kriegerkultur, die Identität und Zweck definierte, und die Autonomie, nach über Generationen weitergegebenen Traditionen zu leben. Er erzielte militärische Siege, die nur wenige einheimische Führer erreichen konnten, und demonstrierte taktische Brillanz, die konventionelle US-Militäroperationen verwirrte. Er inspirierte Anhänger durch Mut, Disziplin und offensichtlichen spirituellen Schutz, der seine Vision und seine Autorität zu bestätigen schien. Doch seine Geschichte endet in Niederlage und Tod - nicht weil er nicht fähig oder entschlossen war, sondern weil die demografischen, wirtschaftlichen und technologischen Vorteile der amerikanischen Expansion sich als überwältigend erwiesen. Keine Menge an Mut oder taktischer Brillanz konnte die industriellen Ressourcen, das Bevölkerungswachstum und den politischen Willen kompensieren, den die Vereinigten Staaten gegen das Lakota-Volk zum Ausdruck brachten.

Seine Kapitulation im Jahr 1877 stellte eher die Anerkennung unmöglicher Umstände als persönliches Versagen oder Feigheit dar. Sein Tod vier Monate später – gewalttätig, umstritten und vermeidbar – symbolisiert das Schicksal derjenigen, die am längsten Widerstand leisteten: nicht geehrt für Mut, nicht in Niederlagen untergebracht, sondern als Hindernisse beseitigt. Für das zeitgenössische Verständnis fordert Crazy Horses Geschichte bequeme Erzählungen über den amerikanischen Westen als eine Geschichte des Fortschritts und der Besiedlung heraus. Sein Widerstand beleuchtet die gewalttätige Realität der "Besiedlung" von Ländern, in denen bereits Völker mit ihren eigenen Kulturen, spirituellen Traditionen und legitimen Ansprüchen auf Territorium lebten. Seine militärischen Siege zeigen, dass die Niederlage der Ureinwohner nicht unvermeidlich oder natürlich war, sondern das Produkt überwältigender Vorteile, die nichts mit moralischer Überlegenheit oder kulturellem Fortschritt zu tun hatten.

Fast 150 Jahre nach seinem Tod bleibt Crazy Horse in Erinnerung, nicht weil er den endgültigen Sieg errungen hat – er tat es nicht – sondern weil seine Weigerung, sich zu ergeben, bis die Umstände keine Wahl ließen, eine tiefgründige Aussage über Widerstand, Würde und den Wert des Kampfes für das ist, was das Leben bedeutungsvoll macht, auch wenn der Sieg unmöglich erscheint. Der Krieger, der nie einen Vertrag unterzeichnete, nie ein Reservat akzeptierte, sein Foto nie zuließ und dessen Grab unbekannt ist, bietet ein bleibendes Zeugnis für die indigene Widerstandsfähigkeit und die bitteren Kosten der Eroberung, die den amerikanischen Westen prägten. Seine Geschichte erinnert uns daran, dass die mächtigsten Figuren der Geschichte nicht immer diejenigen sind, die gewinnen, sondern manchmal diejenigen, die sich weigern, das Wichtigste aufzugeben, auch wenn sie wissen, dass sie nicht siegen können.

Ressourcen für weitere Studien

Leser, die an einem tieferen Verständnis der Geschichte von Crazy Horse und Lakota interessiert sind, können die folgenden Ressourcen hilfreich finden. Fort Laramie National Historische Stätte stellt einen Kontext zu den Vertragsverhandlungen bereit, die die lakota-amerikanischen Beziehungen prägten, und bewahrt den Ort, an dem der Vertrag von 1868 unterzeichnet wurde. Nationalmuseum des amerikanischen Indianers in Washington, DC, bietet Ausstellungen über Lakota Kultur und Geschichte mit indigenen Perspektiven und zeitgenössischen Native Stimmen. Für eine prägnante Biografie, die die Herausforderungen der Rekonstruktion des Lebens von Crazy Horse anerkennt, während sowohl Romantik als auch Reduktionismus vermieden werden, Larry McMurtrys Verrücktes Pferd (Penguin Lives, 2005) ist ein guter Ausgangspunkt für diejenigen, die eine detailliertere akademische Behandlung suchen, Kingsley M. Bray's Crazy Horse: Ein Lakota-Leben (University of Oklahoma Press, 2006) gilt weithin als die gründlichste und sorgfältig recherchierte Biographie.