Introducción: Más Herramientas de Guerra

Para los guerreros Saxon de la antigua Inglaterra medieval, un arma nunca fue meramente un objeto funcional. Era una extensión viviente del alma del guerrero, un heirloom sagrado que llevaba las bendiciones de los dioses y los antepasados. El vínculo entre un luchador Saxon y su espada era tan profunda que las armas a menudo se daban nombres, inscritos con runas, y enterrados con sus propietarios como compañeros tesoros.

El período del 5 al 11o siglo, a menudo llamado la era anglosajón, fue testigo de una rica fusión de tradiciones paganas alemanas y el cristianismo emergente. Fuentes literarias como el poema épico Beowulf y tesoros arqueológicos de sitios como Sutton Hoo dan testimonio vivo de la reverencia de los Saxons que se mantienen por sus armas. Las armas no eran sólo instrumentos de muerte sino objetos que conferían estatus, juramentos sellados, e incluso servían como licitación legal bajo el Wergild sistema. Este artículo explora el papel sagrado de espadas, hachas, lanzas y escudos en los sistemas de creencias guerreros de Sajonia, aprovechando evidencia histórica y becas modernas.

La gravedad espiritual de las armas se extendió a cada rincón de la vida cotidiana. Un niño nacido en una familia noble de Sajonia podría tener un arma en miniatura colocado en su cuna como una bendición. Cuando un guerrero murió, sus armas fueron a menudo pasadas por generaciones, cada nuevo propietario agregando su propia historia a la cuchilla. Crónica anglosajón registros donde las espadas se utilizaron como fichas de negociación en las negociaciones de paz, no sólo por su valor material sino por el poder ancestral que representaban. El peso de la tradición presionaba sobre cada arma, haciendo de cada uno un vínculo tangible con el pasado y un puente hacia lo divino.

El papel sagrado de las armas en la cultura sajona

En la cultura sajón precristiana, la línea entre lo natural y lo sobrenatural era delgada. Dioses como Woden (Odin), Thunor (Thor), y Tiw (Tyr) se creían intervenir directamente en los asuntos humanos, especialmente en la batalla. Armas servían como conductos para este poder divino. La espada de un guerrero no era suya propia – era un regalo de los dioses o un legado de los antepasados heroicos. ################################################################################################################################################################################################################################################################ (fate) era central: un arma podría ser bendecida o maldecida, determinando el resultado de un conflicto. Un guerrero podría consultar una visor antes de una campaña para aprender si su arma llevaba favorable ################################################################################################################################################################################################################################################################ o si lo traicionaría en un momento crítico.

Más allá del campo de batalla, las armas eran centrales para los rituales legales y sociales. Los juramentos eran jurados en espadas, y un juramento roto podría traer la retribución divina. Los códigos de leyes de reyes como emostelbert de Kent y Alfred el Grande asigna valores específicos a diferentes armas, reflejando su importancia como propiedad. Una espada, por ejemplo, valía más que una pequeña granja.

La evidencia arqueológica de los entierros de armas confirma esta visión espiritual. Benty Grange En Derbyshire, la tumba de un guerrero contenía un casco adornado con una cresta de jabalí, el jabalí era un símbolo de protección asociado con la diosa Freya. Tales objetos no eran mera decoración; eran talismanos activos destinados a salvaguardar al guerrero en la vida y guiarlo en la vida posterior. La práctica de colocar armas en tumbas persistió incluso después de la Cristianización, aunque los rituales acompañantes se desplazaron hacia el simbolismo en lugar de paganismo. Prittlewell sepultura principal en Essex, que data de principios del siglo VII, contenía una espada, lanza y escudo junto a una cruz de oro, que ilustra la mezcla de las creencias antiguas y nuevas.

El Smith como Shaman: Forjando el Sagrado

No hay discusión de las armas sagradas de Sajonia completa sin entender el papel del herrero. En la mitología alemana, el herrero era una figura de inmenso poder espiritual, un formador de metal que podía controlar el fuego, el hierro doblado y la vida coaxi de mineral inanimado. Weyland (Völundr) fue venerado como un creador de armas mágicas, y sus historias circularon por todo el mundo de Saxon. Un herrero de Sajonia no era meramente un artesano; él era un mediador entre lo terrenal y lo divino. Su forja era un espacio sagrado donde se produjeron las transformaciones, y el anillo de su martillo fue dicho para alejar espíritus malignos.

El proceso de forjar un arma implicaba más que habilidad técnica. Smiths a menudo realizar rituales en cada etapa: purificar el mineral con oraciones, apagar la hoja en el agua bendita con hierbas, y acribir runas mientras recitaba encantamientos. La elección de materiales también fue significativa. Hierro de meteoritos se consideró especialmente potente, se creía que llevar el poder del cielo. Sutton Hoo espada muestra signos de haber sido hecho con hierro de múltiples fuentes, tal vez para combinar sus propiedades espirituales.

Támesis, con su inscripción corónica, demuestra cómo el arte del herrero se fusionó con la magia para crear un arma que era tanto funcional como sagrada.

Smiths a menudo desmayó su conocimiento a través de líneas familiares, y los secretos de la decoración de patrones, una técnica que produjo espadas con fuerza y belleza excepcionales, estaban muy protegidos. Una espada hecha por un renombrado herrero podría tener su propia reputación, buscada por guerreros que creían que su poder mejoraría su propia habilidad. En la ley, un herrero podría ser responsable de un arma que falló en la batalla, reflejando la esperanza de que su trabajo llevaba más integridad espiritual y la integridad física.

Tipos de armas sagradas y su significado espiritual

Espadas: Blades of Power and Prestige

La espada era el pináculo de armadura de Sajonia, un símbolo de estatus reservado para nobles y guerreros de élite. A diferencia de lanzas o ejes, las espadas eran caras de producir, requiriendo un herrero y hierro de alta calidad. Una espada bien hecha era una obra de arte, a menudo con una hoja de patrón que creó patrones sinuosos que recuerdan a serpientes o relámpagos. Támesis lleva una inscripción runic invocando protección, mientras que la Sutton Hoo espada, encontrado en un entierro del siglo VII, tenía una empuñadura decorada con oro y granate, mostrando artesanía que mezcla motivos cristianos y paganos, un testamento al período de transición.

Las espadas llamadas en la poesía de Saxon a menudo tenían significado mítico. Beowulf describe la espada Hrunting, prestado al héroe por Unferth, y la espada gigante que Beowulf usa para matar a la madre de Grendel. Tal naming invirtió el arma con una personalidad e historia. Los guerreros jurarían juramentos en sus espadas, y el fracaso de una espada podría traer deshonra. El concepto de "wælcyrge" (el escoceser de la esclava) también unió espadas a las Valquirías, que seleccionaron guerreros para Valhalla.

Así, una espada no era sólo una herramienta sino un participante en el drama cósmico del destino. Ruthwell Cross incluye tallas que pueden representar a un guerrero con una espada, reforzando el papel del arma en narrativas paganas y cristianas.

Rituales alrededor de espadas incluyeron los tradición de donación—un señor que presenta una espada a un retenedor fue un acto profundo de unión. El despilfarro Las espadas también estaban involucradas en ceremonias de consagración: las hojas recién forjadas podrían ser ungidas con sangre o ale, mientras que las runas talladas en la hoja se creían para activar su poder. rune “ ⁇ ” (Thurisaz), asociado con el martillo de Thor, o “ ⁇ ” (Ansuz), ligado a Odin, eran símbolos protectores comunes. Las espadas fueron pasadas a menudo a través de generaciones, cada propietario añadiendo su propia marca, y las espadas rotas fueron encrucijadas a veces para evitar que sus espíritus causaran daño.

Ejes: Herramientas, armas y sacramentos

Mientras la espada era el arma de la élite, el hacha era el arma del guerrero común y un símbolo poderoso en su propio derecho. Francisca, eran características de la guerra de Saxon temprano. Estos ejes no sólo eran prácticos sino también llevaban peso simbólico: la cabeza del hacha se grabó con imágenes de Woden o encantos rancios. Más tarde, el estilo danés hacha con barba (skeggöx) se hizo dominante, y su larga heft permitió que los cortes devastadores. Los hachas fueron enterrados con frecuencia con sus propietarios, especialmente en las tumbas paganas tempranas, y los tesoro Winchester incluye una cabeza de hacha decorada con entrelaz y una cruz cristiana, mostrando la fusión de los sistemas de creencias.

El hacha mantuvo una conexión especial con el dios Thunor, cuyo martillo (Mjölnir) era en sí mismo una especie de arma de hacha. Los cabezas de hacha miniatura se han encontrado como amulets, sugiriendo que fueron usados para la protección. En los tiempos cristianos, el hacha a veces fue reinterpretado como un símbolo de San Mateo o San Olaf, pero sus raíces paganas permanecieron fuertes. Thornborough Henge sitio ha dado ejes que muestran signos de ruptura deliberada, probablemente un asesinato ritual para liberar su espíritu antes de ofrecer.

Los ejes también se utilizaron en blót rituales: los animales fueron sacrificados con ejes, y la sangre fue rociada sobre armas para santificarlos. El doble papel del hacha como una herramienta para caer árboles y un arma para los enemigos caídos lo vincularon con el bosque, un lugar de misterio y poder espiritual en el loro de Sajon. Seax, un cuchillo largo que podría ser manipulado como un hacha, era el nombre de los sajones mismos, sugiriendo que este arma era central en su identidad. Beowulf, el héroe utiliza una espada gigante para derrotar a la madre de Grendel, pero los hachas aparecen en las manos de los guerreros menores, mostrando su ubicuidad. El peso espiritual del hacha persistió incluso mientras el cristianismo se extendía, con algunos monasterios aceptando los hachas como diezmos de los guerreros que se habían convertido.

Spears: El Dios-Palabra del Hombre Libre Común

Se esperaba que cada guerrero Saxon libre tuviera una lanza. A diferencia de la espada, que era un símbolo de estatus, la lanza era el arma principal de la Fyrd Los discursos eran asequibles, versátiles y profundamente simbólicos. La lanza estaba estrechamente asociada con el dios Woden, que a menudo se representaba con una lanza llamada Gungnir. Esta conexión divina hizo de la lanza un poderoso emblema de sabiduría y guerra. Las lanzas de Sajonia a veces habían rematado las tomas metálicas con tallas intrincadas, y las hojas en forma de hoja podían ser inscritas con runas.

Prittlewell sepultura principal contenía una lanza junto a una espada y monedas de oro, indicando el alto estatus del arma incluso entre la élite.

Los espasmos también se utilizaron en contextos rituales. Tacitus, en su Germania, señala que los guerreros alemanes lanzarían una lanza sobre el enemigo al comienzo de la batalla para marcar el comienzo del combate bajo los auspicios divinos. Esta práctica persistió entre los anglosajones. Los estribos también fueron colocados en tumbas, a menudo apuntando hacia la cabeza o los pies del difunto, tal vez para guiar el espíritu. Spong Hill Los entierros de cremación incluían lanzas que habían sido deliberadamente rotas, una práctica destinada a liberar su espíritu para que pudieran servir a los muertos en la vida posterior.

El papel de la lanza en la creación de mitos, como la leyenda de los Sajones que llegaban a Gran Bretaña bajo la guía de un faro semejante a la lanza, consolidaba su lugar como un objeto sagrado.

En la ley, la lanza era un símbolo de libertad. Un hombre libre podía llevar una lanza, y su estado fue definido por ella. La palabra “hablar” en sí aparece en muchos nombres de lugar y nombres personales (por ejemplo, Sperites o .El papel de la lanza en la toma de juramento era menos común que la espada, pero todavía se utilizaba en gestos simbólicos, como levantar una lanza para señalizar una tregua o para reclamar la victoria. La cristianización de los Sajones no disminuyeba el simbolismo de la lanza; en cambio, se asoció con la lanza santa que traspasó el lado de Cristo, mezclando capas de significado. Evangelios de Lindisfarne incluir ilustraciones de soldados con lanzas, reforzando la pertinencia del arma en un mundo cristianoizado.

Escudos: Libra por madera y cuero, Libra por fe

Aunque no un arma en el sentido ofensivo, el escudo era una parte indispensable del equipo del guerrero Saxon y llevaba un significado espiritual profundo. Los escudos Saxon eran redondos, hechos de tablas de madera a menudo cubiertas con el jefe de cuero o hierro, y pintado con símbolos. El ejemplo más famoso es el escudo del Sutton Hoo entierro, que cuenta con un borde metálico y un jefe central decorado con un elaborado motivo animal, posiblemente representando a un dragón o cuervo. Tales decoraciones no eran mera estética; estaban destinados a proteger al guerrero de espíritus malignos y mala suerte. Benty Grange casco también incorporó una cresta de jabalí, y similares motivos de jabalí aparecen en los patrones de escudo, vinculando el escudo con el poder protector de la diosa Freya.

Los escudos también se utilizaron como altares en escenarios ceremoniales. Los juramentos juraron sobre un escudo se consideraron especialmente vinculantes. BeowulfEl héroe habla de su escudo como su protector, y su fracaso conduce a su muerte. El acto de formar un muro de protección en la batalla no era sólo una formación táctica sino un ritual colectivo que unía a los guerreros bajo una pared de madera y fe. El escudo representaba a la comunidad, la protección de la tribu, y la confianza sagrada entre señor y retenedor.

La forma redonda del escudo también era simbólica del sol, y algunos escudos llevaban ruedas solares u otros motivos solares, conectando al guerrero con los ciclos de la naturaleza.

Los escudos miniatura se han encontrado en las tumbas de las mujeres, sugiriendo que fueron utilizados como talismán. El escudo también era un símbolo del sol: poder redondo, dorado y radiante. El mito del carro del sol, dibujado por caballos, puede haber influenciado los diseños de escudo. Cuando llegó el cristianismo, el escudo fue reinterpretado como un símbolo de fe, como en el "shield de la fe" de Efesios 6:16. Vale de York Hoard incluido un jefe de escudo con inscripciones cristianas, mostrando que el simbolismo protector del escudo fue fácilmente adaptado a las nuevas creencias.

Armas en la Ley y la Sociedad de Sajonia

La naturaleza sagrada de las armas fue codificada en la ley de Sajonia. Wergild sistema asigna valores específicos a diferentes armas, y el estatus de un hombre puede ser medido por las armas que llevaba. Una espada valía unos 120 chelines, una lanza alrededor de 30, y un hacha menos, pero estos valores podrían variar por región y era. Leyes de Alfred el Grande incluir disposiciones para compensar a las familias si un arma fue robada o dañada, reflejando la importancia económica y espiritual del arma. Un guerrero que perdió su espada en la batalla podría ser multado, ya que el arma fue considerado un préstamo de la comunidad o el señor.

Las armas también jugaron un papel en el matrimonio y la herencia. Una novia podría recibir un arma como regalo de su padre, simbolizando la protección de su nueva familia. Cuando un guerrero murió, sus armas fueron divididas a menudo entre sus hijos, con los mayores recibiendo la espada y los hijos más jóvenes recibiendo lanzas o hachas. Esta división aseguraba que el poder espiritual de la familia se distribuyera. Staffordshire Hoard, con sus miles de accesorios de armamento, puede representar una sola batalla secuela o una ofrenda votiva, pero también muestra cómo se recolectaron y redistribuyeron las armas en la sociedad de Saxon.

La importancia legal de las armas extendidas a su producción. Un herrero que produjo un arma defectuosa podría ser castigado, y el Leyes de Èthelberht especifican las penas para los herreros cuyo trabajo falló en la batalla. Este marco legal subraya la creencia de que las armas no eran bienes ordinarios sino objetos con un deber sagrado. “Toma de armas” después de una batalla —donde los vencedores recogieron los brazos de los caídos— fue una medida práctica y un acto espiritual, ya que se creía que las armas capturadas llevaban la suerte de sus antiguos propietarios. Esta suerte podría ser transferida al nuevo propietario a través de rituales de purificación y consagración.

Rituales y Creencias: Consagrando armas para la batalla y la vida después de la muerte

Ceremonias de Consagración

Antes de que un guerrero Saxon entrara en combate, sus armas fueron consagradas para asegurar el favor divino. Esto implicaba una serie de rituales realizados por un sacerdote, shaman o el mismo guerrero.

  • Inscribiendo runas en la hoja o se colga con una herramienta afilada, a menudo recitando encantamientos. Las runas no sólo estaban escribiendo; eran símbolos mágicos que podían influir en el destino.
  • El agua o el sacrificio de sangre – las armas fueron lavadas en agua de primavera o manchadas con sangre animal para transferir fuerza de vida. La elección del animal fue significativa: la sangre de un jabalí para la fuerza, un cuervo para astucia.
  • Oraciones a dioses específicos – Afligido por la sabiduría en la batalla, Thunor por la fuerza, Tiw por la victoria en las disputas legales. Oraciones cristianas a los santos o la Virgen María reemplazó a éstos después de la conversión.
  • Carga simbólica – Los guerreros batirían el arma en patrones específicos para “despertar” su espíritu, una práctica descrita en algunos sagas. Esto se hacía a menudo al amanecer, cuando el límite entre mundos era más delgado.

Estos rituales se tomaron en serio. Un arma que no había sido consagrada fue considerada inconfiable, incluso peligroso. Crónica anglosajón Los registros que los guerreros a veces se negaron a usar armas capturadas hasta que habían sido consagrados por sus propios sacerdotes. La transición al cristianismo vio estos rituales paganos o bien adaptados o reemplazados por bendiciones del clero. Muchas espadas del siglo VIII en adelante llevan símbolos cristianos como cruces o el Chi-Rho, pero la creencia subyacente en la agencia espiritual del arma se mantuvo fuerte.

Ruthwell Cross incluye una escena que puede representar una consagración, mezclando la iconografía pagana y cristiana.

Juraciones y el Sagrado Bond

Las armas eran centrales para la cultura de los Sajones. Cuando un guerrero juró lealtad a un señor, él solía poner su mano sobre la espada del señor o poner su propia espada en un altar. Romper este juramento era un pecado grave, invitando no sólo la vergüenza social sino el castigo divino. El concepto de la palabra de Dios. comitatus—el vínculo entre señor y guerrero— fue cementado por el intercambio de armas y regalos. La espada dada por un señor era un símbolo de ese vínculo, y se esperaba que se utilizara en su defensa incluso a costa de la vida.

La batalla de Maldon describe a los guerreros que luchan a la muerte en lugar de abandonar a su señor, y sus armas se representan como extensiones de su lealtad.

Juraciones también gobernaban los Wergild sistema. Cada arma tenía un valor fijo, y si un hombre fue asesinado, su familia podría reclamar una compensación basada en parte en el valor de sus armas. El valor de una espada no sólo incluía su valor material sino el peso espiritual de los juramentos que le juraban. Un padre podría pasar una espada a su hijo, junto con la expectativa de que el hijo honraría los juramentos hechos por el padre. Leyes de Ine especifique que un hombre que no cumple un juramento jurado en su espada puede ser declarado un proscrito, despojado de su estatus y protección.

Prácticas funerarias: Entierro de la Sagrada

La evidencia más vívida para la naturaleza sagrada de las armas de Sajonia proviene de sepulturas. En los períodos paganos y tempranos cristianos, los guerreros estaban interrelacionados con su completa gama de armas. Sepultura de buques en Sutton Hoo (c. 620-680 dC) contenía una espada, escudo, casco, lanzas y un estándar de batalla, todo cuidadosamente arreglado. La inclusión de monedas, platería e instrumentos musicales sugiere que las armas estaban destinadas a servir al difunto en la vida posterior, una creencia arraigada en la cosmología germánica. Entierro de tapizado, excavado en el siglo XIX, contenía una espada en una costra de cuero, una copa de beber y piezas de juego, indicando una creencia en una vida después de la vida donde el guerrero podía festejar y competir.

Otros entierros notables incluyen Mound 1 en Taplow, donde un guerrero fue enterrado con una espada y una copa de beber, indicando una fiesta en el mundo siguiente. Spong Hill, entierros de cremación contenían armas que habían sido deliberadamente rotas o “matadas” para liberar su espíritu. “Destrucción ritual” se observa también en la cultura vikinga y puede haber sido destinado a evitar que los vivos usen el arma, asegurando así que acompañó a los muertos. Cementerio de Cremación en Sancton Incluyen armas que mostraban signos de haber sido dobladas o rotas, un acto ritual claro.

Los entierros cristianos a menudo se remolcaron el armamento, pero muchas tumbas todavía contenían cuchillos pequeños o fichas simbólicas. La iglesia trató de suprimir las prácticas paganas enterradas, pero los laicos se resistieron. Para el siglo IX, la mayoría de las tumbas no tenían armas, pero la tradición sobrevivió en la literatura y la memoria popular. La idea de que la espada de un guerrero era su compañero eterno nunca desapareció completamente. Crónica anglosajón, hay relatos de batallas donde los fantasmas de los guerreros caídos fueron vistos manipulando sus armas, sugiriendo que el vínculo espiritual extendido más allá de la muerte.

Armas en el arte y el simbolismo de Sajonia

La naturaleza sagrada de las armas se expresa a través del arte. Los artesanos sajones decoraban armas con patrones intrincados, animales y símbolos que tenían un significado profundo. Staffordshire Hoard Incluye cientos de accesorios de arma con motivos animales —lobos, cuervos, serpientes y dragones— cada uno elegido por sus cualidades protectoras. Los lobos estaban asociados con Woden, cuervos con sabiduría y muerte, serpientes con renacimiento y dragones con fuerza. Sutton Hoo espada presenta una hoja con formas entrelazadas que pueden representar serpientes, un símbolo protector común.

Las armas también aparecieron en manuscritos de Saxon y tallas de piedra. Salteador de Vespasio incluye una imagen del rey David con una espada y arpa, mezclando imágenes bíblicas con los ideales guerreros Saxon. Cruz de Bewcastle y Ruthwell Cross La cruz se convirtió en un arma en el sentido espiritual, y la espada era una metáfora para la palabra de Dios. Esta fusión de significados aseguraba que las armas permanecieran sagradas en contextos paganos y cristianos.

El uso de armas en el arte no se limitaba a la élite. Todos los días objetos como broches y hebillas de cinturón a menudo se formaban como armas, lo que sugiere que el poder protector de las armas era accesible para todos. Broche más completo, por ejemplo, representa los cinco sentidos, pero su frontera incluye formas parecidas a la lanza. Franks Casket Incluye escenas de batalla y mitología, con armas que juegan un papel central. Estos artefactos muestran que la sacralidad de las armas impregna todos los niveles de la sociedad de Sajonia, desde los nobles más altos hasta el librero común.

Legacy and Archaeological Evidence

La sacralidad de las armas de Sajonia no terminó con la conquista normanda. Muchos cronistas y poetas medievales continuaron celebrando los heroicos ethos del guerrero Sajonia. Crónica anglosajón conserva historias de batallas donde la intervención divina fue atribuida a las armas santas. Canción de Roland (aunque francés) muestra una reverencia similar para espadas como Durendal. En Inglaterra, la leyenda de Excalibur del rey Arturo Le debe mucho a las ideas de Saxon de una espada sagrada con orígenes mágicos.

Tapiz Bayeux, aunque Norman en origen, incluye escenas de guerreros Saxon con sus armas, y el detalle del bordado muestra cómo se identificaron armas con guerreros individuales.

La arqueología moderna ha revelado detalles fascinantes. Staffordshire Hoard, descubierto en 2009, contiene más de 4.000 objetos, principalmente accesorios de arma, muchos con símbolos religiosos de cruz. Este acaparador puede haber sido un trofeo de campo de batalla o una ofrenda votiva a los dioses. Prittlewell sepultura principal descubiertas en 2003 incluían armas que mostraban signos de haber sido utilizadas en la vida, sugiriendo que las armas no se fabricaban específicamente para el entierro sino que eran las armas reales del guerrero. Museo de la ciudad de Winchester posee una colección de armas de Saxon que ha ayudado a los eruditos a comprender la propagación de tipos de armas en toda Inglaterra.

Enlaces externos para una lectura posterior:

El legado de las armas sagradas de Sajonia vive en museos y la imaginación popular. Nos recuerdan que para estos guerreros la creencia no estaba separada de las herramientas de la existencia diaria. Cada golpe en la batalla llevó el peso de las generaciones, de los dioses, y de una visión del mundo entero que buscaba significado en el choque del hierro. Staffordshire Hoard sigue dando nuevas ideas, y cada excavación añade a nuestra comprensión de cómo los Sajones vieron sus armas como la intersección del humano y el divino.

Conclusión

El significado de las armas sagradas en los sistemas de creencias guerreros de Saxon no puede ser exagerado. Desde las espadas de reyes inscritas a las simples lanzas de los hombres libres, cada arma fue impregnada de poder espiritual. Estos objetos formaron identidad, leyes forzadas, protegieron a los vivos y guiaron a los muertos en la vida posterior. La fusión de la tradición pagana y el simbolismo cristiano creó una cultura única donde la fe y el acero eran inseparables.