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Qui était assis Bull? Biographie complète du chef spirituel et symbole de résistance Lakota

Who Was Sitting Bull? Complete Biography of the Lakota Spiritual Leader and Resistance Symbol
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Sitting Bull (Tatar, 1831-1890) est l'un des leaders amérindiens les plus importants de l'histoire, un homme saint, guerrier et chef de Hunkpa Lakota dont la vie a été étendue au dernier chapitre de l'indépendance des Indiens des Plaines. Contrairement à de nombreux dirigeants amérindiens qui cherchaient un logement avec l'expansion américaine, Sitting Bull est resté intransigeant dans sa résistance au contrôle du gouvernement américain, refusant de signer des traités qu'il considérait injustes et menant son peuple pour défendre leur mode de vie traditionnel jusqu'à ce que les circonstances rendent impossible la résistance continue.

Sa signification va au-delà de la direction militaire. wičhasa wak-yá (homme saint) dont les visions spirituelles ont guidé son peuple, un dirigeant politique qui a uni diverses bandes de Lakota par la diplomatie et l'autorité morale, un conservateur culturel qui s'est battu pour préserver les valeurs et les pratiques traditionnelles de Lakota, et finalement un symbole de résistance autochtone dont le nom est devenu synonyme de dignité amérindienne et de refus de se rendre.

Sa trajectoire de vie s'est accompagnée de la destruction de la culture indienne des Plaines, depuis son enfance dans la société traditionnelle de Lakota où son peuple vivait librement après des troupeaux de buffles, pendant des décennies de conflit croissant avec les forces militaires américaines, jusqu'à la reddition et la séquestration sur réserves, et enfin jusqu'à sa mort aux mains de la police indienne pendant la crise de la danse fantôme.

Comprendre Sitting Bull exige de dépasser les récits simplifiés de guerriers sauvages ou de nobles victimes.Il s'agit d'un individu complexe qui combine la dévotion spirituelle avec le pragmatisme politique, le courage personnel avec le souci de la survie de son peuple, et des principes inébranlables avec la souplesse tactique lorsque les circonstances le demandent.

Cette biographie complète explore toute la vie de Sitting Bull : son enfance et sa formation de guerrier, son émergence en tant que chef spirituel, son rôle dans la résistance à l'expansion américaine et la défense du territoire de Lakota, sa vision avant la bataille de Little Bighorn, ses années d'exil canadien, sa vie de capitulation et de réserve, sa brève célébrité avec le spectacle Wild West de Buffalo Bill, son implication dans le mouvement Ghost Dance et sa mort tragique qui symbolise l'écrasement final de l'indépendance indienne des Plaines.

Pourquoi la vie de Sitting Bull compte pour comprendre l'histoire des Amérindiens

La biographie de Sitting Bull éclaire des aspects cruciaux de l'histoire des Amérindiens et la collision entre les civilisations autochtones et américaines, souvent mal comprises ou trop simplifiées.

D'abord, sa vie démontre diversité des réponses des Autochtones américains Si certains dirigeants comme Red Cloud concluent que l'accommodement était nécessaire pour la survie, Sitting Bull représente une résistance absolue : il refuse de signer des terres, rejette le confinement des réserves et maintient que les Lakota ont tous les droits de continuer leur mode de vie traditionnel.

Deuxièmement, le double rôle de Sitting Bull en tant que guerrier et homme saint L'autorité de l'auteur provient non seulement du succès militaire, mais aussi de sa puissance spirituelle, ses visions, sa participation aux cérémonies sacrées et sa relation perçue avec Wakan Tanka (le Grand Mystère ou Grand Esprit), qui lui ont donné une influence que les chefs politiques ou militaires purs n'avaient pas.

Troisièmement, sa vie illustre la destruction systématique de la culture indienne des plaines par de multiples mécanismes : campagnes militaires qui ont forcé les tribus à se réserver, extermination délibérée de troupeaux de bisons qui ont détruit les fondements de l'économie et de la culture des plaines, suppression des pratiques religieuses traditionnelles comme la danse du soleil, et politiques visant à forcer l'assimilation culturelle par l'éducation, le christianisme et la propriété individuelle des terres.

Enfin, la transformation de Sitting Bull de l'ennemi craint à réserver prisonnier à la célébrité publique à Ghost Dance martyr révèle des manières complexes et contradictoires Les Américains ont un lien avec les peuples autochtones, craignant, combattant, romanisant et tentant de les « civiliser », souvent avec peu de compréhension ou de respect des cultures, des valeurs et des perspectives autochtones.

La vie précoce: devenir T-at-á-Kka

Early Life: Becoming Tȟatȟáŋka Íyotake
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Le garçon qui allait devenir l'un des plus célèbres leaders amérindiens est né dans la société traditionnelle Lakota et a appris les compétences, les valeurs et les pratiques spirituelles qui façonneraient toute sa vie.

Naissance et antécédents familiaux

Sitting Bull est né vers 1831 (la date exacte est incertaine) près de la rivière Grand dans le Dakota du Sud actuel, dans le Papas Les Hunkpapa étaient l'une des sept divisions des Lakota, et ils occupaient des territoires dans ce qui est maintenant le Dakota du Nord et du Sud.

Son nom de naissance était Húшkešni Son père, T-At-á-Kka Íyotake (Sitting Bull), était un guerrier et un chef de Hunkpa, et sa mère, Her-Holly-Door (ou Mixte Day), venait d'une famille respectée. Ce patrimoine le plaçait au sein de l'élite lakota, non par la noblesse héréditaire (la société lakota était relativement égalitaire), mais par le courage, la générosité et le service de sa famille au peuple.

Sitting Bull avait aussi des liens familiaux qui allaient façonner sa vie. Son oncle Four Horns était un leader influent qui l'a aidé plus tard à se faire une place de premier plan.

L'enfance dans la société traditionnelle de lakota

Sitting Bull a grandi à une époque où les Lakota vivaient encore largement selon les modèles traditionnels, avant que l'expansion américaine n'ait fondamentalement perturbé la vie indienne des Plaines.

Comme tous les garçons de Lakota, il a appris : des techniques de chasse, y compris le jeu de harcelage, l'utilisation de arcs et d'armes à feu, et le traitement des meurtres; l'équitation, comme les Lakota étaient parmi les meilleurs guerriers montés au monde; des tactiques de guerre, y compris des raids, des embuscades et des combats défensifs; et des pratiques spirituelles, des cérémonies et des valeurs qui ont structuré la société Lakota.

La vision du monde de Lakota a mis l'accent sur le courage, la générosité, la sagesse et la force en tant que vertus cardinales. On a appris aux garçons à être courageux dans la bataille, généreux avec des biens, sages en conseil, et capables de supporter des épreuves sans plainte.

La société Lakota a été organisée autour de la Ti-.óšpaye (groupe familial étendu), avec plusieurs ti-Óšpaye formant un groupe. Les bandes se déplacent de façon saisonnière après des troupeaux de bisons, se rassemblent pour des cérémonies et de grandes chasses, puis se dispersent en petits groupes pour l'hiver. Ce mode de vie mobile exige une connaissance intime de la terre, des conditions météorologiques et du comportement animal – connaissance Sitting Bull absorbé depuis l'enfance.

Premier coupon de comptage : devenir un guerrier

À 14 ans, Sitting Bull accompagna son premier parti de guerre, un raid contre le Crow, les ennemis traditionnels de Lakota qui se livraient à la chasse. Pendant ce raid, il compta le coup d'État (coupé d'ennemi) et tua un guerrier de Crow, démontrant le courage attendu des hommes de Lakota.

Coup d'État de décompte—Teindre un ennemi dans la bataille, qui a besoin de plus de courage que de tuer à distance, c'est comme ça que les guerriers Lakota ont gagné le statut et la reconnaissance. Le succès de Sitting Bull dans sa première bataille lui a valu le droit de peindre son visage, de porter une plume d'aigle et de participer pleinement à la société guerrière.

Après cette réalisation, son père lui donna son propre nom, T.A.t.á.ka.I.yotake (Sitting Bull), lui-même portant un nouveau nom (Jumping Bull). Cette cérémonie de nomination marqua la transition de Sitting Bull de l'enfance au statut de guerrier, moment crucial de son développement en tant que leader.

Le nom «Siting Bull» faisait référence à un taureau de buffle qui est assis sur ses haunches mais est difficile à déplacer, suggérant à la fois l'entêtement et la force immobile. Le nom s'est révélé prophétique, car Sitting Bull deviendrait connu pour sa réticence à faire des compromis ou être déplacé de positions qu'il considérait juste.

Devenir un guerrier et un chef

À la fin de ses années d'adolescence et de vingt ans, Sitting Bull se distingua comme un guerrier, participant à de nombreux raids contre des tribus rivales, notamment le Crow, Assiniboine et Shoshone. Il gagna la reconnaissance pour : courage personnel dans la bataille, compétence tactique dans la planification et l'exécution des raids, succès dans la capture de chevaux et le décompte du coup d'État, et volonté d'endurer les épreuves et risque la mort pour son peuple.

À la vingtaine, Sitting Bull était devenu un chef de guerre—non par une position héréditaire, mais par une capacité démontrée et la volonté des autres guerriers de le suivre. La direction de Lakota a été gagnée plutôt que héritée, et les disciples ont choisi des dirigeants basés sur leur succès, leur courage et leur jugement sain.

Il a également rejoint des sociétés de guerriers – organisations sociales et militaires qui ont formé des guerriers, organisé des cérémonies et fourni un soutien mutuel.Ces sociétés étaient cruciales pour la structure sociale et l'efficacité militaire de Lakota, créant des liens de loyauté et d'identité partagée entre les guerriers.

Développement spirituel: le chemin vers Wičhasa Wak-Sá

En plus de son développement en tant que guerrier, Sitting Bull a démontré une puissance spirituelle qui finirait par faire de lui un wičhasa wak-yá Lakota croyait que certains individus avaient des liens particuliers avec le monde spirituel, manifestés par des visions, des capacités de guérison, des rêves prophétiques ou des pouvoirs exceptionnels dans la bataille.

Sitting Bull a participé à quêtes de vision—des périodes de jeûne, de prière et d'isolement à la recherche de la direction et de la puissance spirituelles. Par ces expériences, il a acquis une réputation de personne ayant une forte connexion spirituelle, dont les visions et les rêves ont porté du poids lors de la prise de décisions.

Il a également été reconnu pour sa participation à la Danse du soleilLa Danse du Soleil exigeait des danseurs qu'ils jeûnent, dansent pendant des jours et qu'ils subissent parfois des offrandes de chair ou une suspension de strings crus percés dans la poitrine. La volonté de Sitting Bull de supporter ces épreuves a démontré son engagement spirituel et lui a valu le respect en tant que chef religieux.

Cette combinaison de prouesses guerriers et de puissance spirituelle a donné à Sitting Bull deux sources d'autorité. Il pouvait mener la bataille par un courage et une compétence tactique prouvés, mais il pouvait aussi guider par la perspicacité spirituelle et le lien avec le sacré. Cette double autorité s'est révélée cruciale pour son émergence éventuelle en tant que leader suprême de la résistance à l'expansion américaine.

L'ascension vers le leadership : unir les Lakota

Rise to Leadership: Uniting the Lakota
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Par ses années trente et quarante, Sitting Bull est devenu l'un des leaders les plus influents de Lakota, position qu'il a acquise grâce au succès militaire, à l'autorité spirituelle et à l'aumône politique.

Le monde en évolution : l'expansion américaine

Pendant le début de l'âge adulte de Sitting Bull, la présence américaine dans les plaines s'accroît de façon spectaculaire. La California Gold Rush (1849) amène des milliers d'émigrants dans les territoires indiens des plaines. L'établissement de forts militaires et de postes de traite crée une présence américaine permanente.

Ces événements ont perturbé le mode de vie des Indiens des Plaines. Les trains et les colonies d'immigrants ont déplacé le gibier, les forces militaires ont attaqué les camps indiens et la concurrence pour les ressources a intensifié les conflits.

Sitting Bull a choisi la résistance. Contrairement à certains dirigeants qui ont conclu que l'accommodement était nécessaire pour la survie, Sitting Bull croyait que les Lakota avaient tous les droits de maintenir leur mode de vie traditionnel et que les demandes américaines pour la terre et la soumission de Lakota étaient injustes.

Renforcer l'influence politique

L'influence de Sitting Bull a pris de l'ampleur grâce à plusieurs mécanismes :

  • Réputation des guerriers: Son succès continu dans la bataille contre les ennemis tribaux et les forces américaines a démontré le courage et la compétence tactique qui a attiré les disciples.
  • Autorité spirituelle: Sa vision et sa participation à des cérémonies sacrées lui ont donné une crédibilité religieuse qui a complété ses réalisations militaires.
  • Générosité: Suivant les valeurs de Lakota, Sitting Bull fut noté pour sa générosité, partageant la viande des chasses, donnant des chevaux et soutenant ceux qui en ont besoin. Cette générosité créa des réseaux d'obligations et démontra sa qualité de leader.
  • Compétence oratoire: Sitting Bull a été reconnu comme un orateur éloquent dont les paroles ont porté du poids dans les conseils. Sa capacité à articuler les valeurs et les griefs de Lakota l'a aidé à influencer les décisions collectives.
  • Alliances politiques: Il a établi des relations avec les dirigeants d'autres bandes de Lakota et même d'autres tribus, créant les bases de coalitions de résistance plus larges.

Devenir chef principal

Dans les années 1860, Sitting Bull était devenu Chef principal La plus haute position de leadership de son groupe, la Hunkpa Lakota, ne signifie pas une autorité autocratique (la culture politique de Lakota insiste sur le consensus plutôt que sur le commandement), mais signifie que sa voix porte un poids particulier dans les conseils et qu'il peut parler au nom de la Hunkpa dans les négociations avec d'autres tribus ou avec les autorités américaines.

Plus important encore, Sitting Bull est apparu comme un leader non seulement des Hunkpapa, mais aussi de la coalition plus large des bandes de Lakota et des tribus alliées (Northern Cheyenne, Arapaho) qui refusa d'accepter la retenue de réserve.

Vie de famille et relations personnelles

Sitting Bull a épousé plusieurs fois tout au long de sa vie, la polygamie étant acceptée dans la culture Lakota et démontrant la capacité d'un homme à subvenir aux besoins de plusieurs familles. Ses épouses et ses enfants étaient importants pour lui, et des sources suggèrent qu'il était un père dévoué malgré les exigences de son rôle de dirigeant.

Une histoire particulièrement poignante concerne sa fille, qui est morte jeune. Sitting Bull l'a profondément pleurée, et certains récits suggèrent que cette perte personnelle a influencé son développement spirituel ultérieur et son engagement à protéger les enfants Lakota des difficultés de la vie de réserve et de l'assimilation forcée.

Ces relations personnelles humanisent Sitting Bull au-delà de son rôle de leader de la résistance. Il était un père soucieux du bien-être de ses enfants, un mari qui garde de multiples responsabilités familiales, et un homme qui a vécu des deuils personnels aux côtés de ses luttes publiques.

La vision de la danse du soleil de 1876 : la prophétie spirituelle

The Sun Dance Vision of 1876: Spiritual Prophecy
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Le moment spirituel le plus célèbre de Sitting Bull a eu lieu quelques semaines avant la bataille de Little Bighorn, quand une vision pendant la Sun Dance a prophétisé une grande victoire amérindienne.

La réunion de 1876

En juin 1876, des milliers de Lakota, de Cheyenne du Nord et d'Arapaho se sont rassemblés dans le sud-est du Montana le long des rivières Little Bighorn et Bighorn. Ce camp massif, qui comptait entre 7 000 et 10 000 personnes, dont 1 500 et 2 000 guerriers, représentait le plus grand rassemblement d'Indiens des plaines de l'histoire.

Ils se sont réunis pour de multiples raisons : chasser le bison dans l'une des dernières grandes aires de buffles, participer à des cérémonies religieuses, y compris la Sun Dance, trouver de la force en nombre à mesure que la pression militaire s'intensifiait, et répondre à la direction et à la vision de la résistance de Sitting Bull.

La réunion se déroule au mépris des ordres du gouvernement américain que toute Lakota doit signaler aux réserves au 31 janvier 1876. Ceux qui refusent sont déclarés « hostiles » et soumis à une action militaire. Le camp le long du Petit Bighorn représente le dernier groupe majeur d'Indiens non traités qui refusent de réserver.

La cérémonie de danse du soleil

Au début de juin 1876, Sitting Bull participa à une cérémonie de danse du soleil. Ce rituel de plusieurs jours impliquait le jeûne, la danse et le sacrifice physique pour démontrer sa dévotion à Wakan Tanka et chercher une orientation spirituelle.

Il fit un sacrifice extraordinaire. Un ami coupa 50 petits morceaux de chair de chaque bras, 100 pièces au total, comme offrande. Il dansa ensuite pendant des heures, regardant le soleil, entrant dans un état de transe par épuisement physique, douleur, perte de sang et concentration spirituelle.

Pendant cette transe, Sitting Bull reçut une vision. Il vit des soldats tomber du ciel à l'envers dans le camp de Lakota, comme des sauterelles tombant du ciel. Il interpréta cette vision comme prophétisant que des soldats seraient vaincus et tués au combat, tombant dans le camp de Lakota où ils seraient détruits.

L'impact de la vision

La vision de Sitting Bull s'est rapidement répandue dans les camps. On l'a interprété comme une confirmation divine que la résistance réussirait, que Wakan Tanka a favorisé la cause Lakota, et que les guerriers devraient combattre avec confiance en sachant que la victoire avait été ordonnée spirituellement.

Les guerriers qui auraient pu être intimidés par le pouvoir de l'Armée croyaient plutôt qu'ils étaient spirituellement protégés et destinés à gagner. La vision a transformé des actions défensives potentiellement craintives en résistance confiante.

Lorsque la bataille de Little Bighorn eut lieu quelques semaines plus tard et que Custer eut en effet le commandement d'être anéanti, la vision de Sitting Bull semblait avoir été accomplie. Ce succès prophétique apparent a encore renforcé son autorité spirituelle et sa réputation d'homme saint dont les visions pouvaient être fiables.

Le rôle de Bull assis dans la bataille

Il est important de noter que Sitting Bull n'était pas un commandant tactique pendant la bataille de Little Bighorn. À environ 45 ans, il était trop vieux pour se battre dans les rangs de première.

Le rôle de Sitting Bull était spirituel et politique. Sa vision avait inspiré les guerriers. Sa direction avait réuni les tribus. Sa détermination à résister avait créé le contexte de la bataille. Mais les combats étaient menés par des hommes plus jeunes tandis que Sitting Bull se concentrait sur la protection des non-combattants du camp - femmes, enfants et personnes âgées.

Cette distinction est importante pour comprendre le leadership de Lakota. Le commandement militaire, l'autorité politique et la puissance spirituelle étaient des rôles apparentés mais distincts. La grandeur de Sitting Bull ne réside pas dans les prouesses de combat personnelles (bien qu'il ait eu cela dans sa jeunesse) mais dans sa capacité à inspirer, unir et fournir une orientation spirituelle.

Exil canadien : La terre de la grand-mère

Canadian Exile: The Grandmother's Land
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Après la bataille de Little Bighorn, alors que l'armée américaine intensifie ses campagnes contre les Lakota, Sitting Bull prend la décision difficile de conduire ses disciples au Canada, cherchant refuge au-delà de la portée américaine.

La décision de fuir le Nord

Dans les mois qui ont suivi Little Bighorn, l'armée américaine a poursuivi sans relâche les bandes de Lakota et de Cheyenne. La stratégie était de ne permettre aucun repos, de détruire les vivres, de capturer des chevaux et de maintenir une pression constante qui rendait la résistance continue insoutenable.

Sitting Bull reconnaît que rester en territoire américain signifie une défaite ou une reddition forcée. En mai 1877, il mène environ 5 000 Hunkpa Lakota à travers la frontière au Canada (alors une partie du territoire britannique), cherchant refuge auprès de la « grand-mère » (Queen Victoria).

Cette décision était pragmatique mais douloureuse. Traverser le Canada signifiait quitter les territoires traditionnels, abandonner les lieux sacrés et les tombes des ancêtres, et accepter la dépendance à l'égard d'une puissance étrangère pour la protection.

La vie dans l'exil canadien

Au Canada, Sitting Bull et ses disciples se trouvaient dans une situation difficile. Le gouvernement canadien (représenté par la Police à cheval du Nord-Ouest) a toléré leur présence mais a fourni un soutien minimal. Les autorités canadiennes ont clairement indiqué que les Lakota pouvaient rester aussi longtemps qu'ils respectaient la loi canadienne, mais ils ne recevraient pas de rations, de terres ou d'aide.

Les Lakota ont lutté pour survivre. Les troupeaux de bisons dont ils dépendaient ont disparu, chassés à presque-extinction par les chasseurs de peaux américains et canadiens. Les peuples autochtones canadiens de la région ont déjà chassé le reste du gibier, laissant peu de milliers de Lakota nouveaux venus. La famine est devenue une menace constante.

Sitting Bull a demandé à maintes reprises l'appui des autorités canadiennes, mais il n'a reçu que peu d'aide. Les Canadiens n'avaient aucune obligation de soutenir les réfugiés américains et considéraient la présence de Lakota comme un problème temporaire qui se résoudrait une fois les réfugiés rentrés aux États-Unis.

La pression au retour

Au fil des années et des conditions s'aggravent, Sitting Bull fait face à une pression croissante de plusieurs directions :

  • Difficultés physiques: Son peuple était affamé, les enfants mouraient de malnutrition et de maladie, les personnes âgées et les faibles souffraient terriblement.
  • Déficiences: Beaucoup de Lakota, incapables de supporter les difficultés, sont retournés aux réserves américaines où au moins ils ont reçu des rations gouvernementales. Sitting Bull a diminué de milliers à centaines.
  • Pression du gouvernement américainLes autorités américaines ont envoyé des émissaires offrant l'amnistie si Sitting Bull revenait et se rendait. Ils ont promis qu'il serait traité équitablement et pourrait vivre sur une réserve avec son peuple.
  • Pressions du gouvernement canadien: Alors que la présence de Lakota devenait plus problématique, les autorités canadiennes ont clairement indiqué qu'elles voulaient que les réfugiés partent.

Sitting Bull résista à revenir aussi longtemps que possible. Il ne faisait pas confiance aux promesses américaines et croyait que la reddition équivaudrait à accepter la défaite et à perdre ce qui restait de l'indépendance de Lakota. Mais alors que les souffrances de son peuple s'intensifiaient et que ses conséquences s'ébranlaient à quelques centaines de morts, la situation devint intenable.

La décision de remise

En 1881, Sitting Bull accepta que l'exil continu ne servait à rien. Son peuple était affamé, la plupart étaient déjà retournés aux États-Unis, et le gouvernement canadien n'offrait aucun avenir.Le 19 juillet 1881, Sitting Bull retourna en territoire américain et se rendit au fort Buford, dans le territoire Dakota.

La reddition était symbolique et soigneusement mise en scène. Sitting Bull, environ 50 ans, a remis son fusil à son jeune fils Crow Foot, lui demandant de le donner au commandant de l'armée. Ce geste indiquait que Sitting Bull se rendait non pas comme guerrier vaincu mais comme père assurant l'avenir de son fils – acceptant la défaite pour la survie de son peuple plutôt que de reconnaître la conquête militaire.

Sa reddition marqua la fin de la résistance armée de Lakota. Sitting Bull finalement confiné, aucune bande « hostile » importante ne restait en dehors du contrôle des réserves. Les guerres indiennes dans le nord des Plaines étaient effectivement terminées.

Vie de réserve: Confinement et adaptation

Reservation Life: Confinement and Adaptation
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La dernière décennie de la vie de Sitting Bull a été consacrée aux réserves, où il a lutté pour maintenir l'identité et les valeurs de Lakota tout en naviguant sur les contraintes et les humiliations du contrôle gouvernemental.

Emprisonnement initial

La reddition de Sitting Bull n'a pas conduit à la liberté immédiate. Il a été détenu comme prisonnier de guerre au fort Randall dans le Dakota du Sud pendant près de deux ans (1881-1883), isolé de son peuple pour l'empêcher d'influencer la politique de réserve ou d'inspirer une nouvelle résistance.

Pendant cette détention, Sitting Bull a maintenu sa dignité et a continué à affirmer les droits de Lakota malgré sa captivité. Il a refusé d'accepter que sa reddition signifiait l'acceptation de l'autorité américaine pour dicter comment les Lakota devraient vivre.

La vie à Standing Rock Reserve

En 1883, Sitting Bull fut finalement autorisé à s'installer à Réserve permanente de roche Il passerait le reste de sa vie sous la supervision de l'agent indien James McLaughlin, qui considérait Sitting Bull comme un obstacle à la «civilisation» des Lakota.

La vie de réserve était une rupture fondamentale avec la culture traditionnelle Lakota :

  • Enfermement géographique: Lakota avait librement traversé de vastes territoires à la suite de troupeaux de bisons. Maintenant, ils étaient confinés à une petite réservation où le voyage exigeait une autorisation.
  • Perte de bison: Les bisons ont disparu, délibérément exterminés par des chasseurs de cachettes et l'armée américaine pour détruire les fondements de l'économie et de la culture indiennes des plaines.
  • Agriculture forcée: Le gouvernement s'attendait à ce que Lakota devienne fermier, malgré sa tradition de chasseurs et malgré le faible potentiel agricole des terres de réserve.
  • Dépendance à la ration: Avec le bison disparu et le peu de gibier restant, Lakota dépendait des rations gouvernementales – souvent inadéquates et de mauvaise qualité – pour la survie de base.
  • Suppression culturelle: Les pratiques religieuses traditionnelles comme la danse du soleil ont été interdites. Les enfants ont été forcés dans des internats conçus pour éliminer la culture et la langue de Lakota.
  • Contrôle politique: Les décisions concernant l'utilisation des terres, l'allocation des ressources et la gouvernance tribale ont été prises par l'agent indien, et non par les dirigeants de Lakota.

Conflit avec l'agent McLaughlin

L'agent James McLaughlin représentait un gouvernement américain engagé à l'assimilation forcée, éliminant les cultures autochtones américaines et transformant les peuples autochtones en agriculteurs et chrétiens individualistes. McLaughlin considérait les chefs traditionnels comme Sitting Bull comme des obstacles à ce projet.

McLaughlin a promu la coopérative « progressiste » Lakota qui a accepté le christianisme, l'agriculture et les valeurs culturelles américaines. Il a marginalisé les dirigeants « non progressistes » qui ont maintenu les méthodes traditionnelles. Sitting Bull, refusant d'abandonner la culture Lakota, est tombé dans la dernière catégorie.

Le conflit entre Sitting Bull et McLaughlin reflétait des tensions plus larges entre la préservation culturelle autochtone et l'assimilation forcée. McLaughlin croyait qu'il aidait Lakota à s'adapter à un changement inévitable. Sitting Bull croyait McLaughlin détruisait l'identité de Lakota et imposait des valeurs étrangères qui contredisaient tout ce qui faisait de Lakota qui ils étaient.

Maintenir la tradition

Malgré les contraintes de réserve, Sitting Bull continue à pratiquer et à enseigner les valeurs traditionnelles de Lakota. Il : participe aux cérémonies traditionnelles lorsque c'est possible, enseigne l'histoire et la culture de Lakota aux enfants, refuse d'apprendre l'anglais (en utilisant plutôt des interprètes) comme forme de résistance culturelle, maintient l'habillement et l'apparence traditionnelles, et s'élève contre les politiques qu'il croit préjudiciables aux intérêts de Lakota.

Ce conservatisme culturel en fait un héros de la tradition Lakota qui a refusé d'abandonner son identité mais aussi fait de lui une cible pour les autorités gouvernementales qui considèrent la préservation culturelle comme empêchant « le progrès ».

Bill et Célébrité de Buffalo: un étrange interlude

Buffalo Bill and Celebrity: A Strange Interlude
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En 1885, Sitting Bull quitte brièvement la réserve pour rejoindre le spectacle Wild West de Buffalo Bill, un épisode bizarre qui révèle à la fois la fascination américaine et le malentendu des Amérindiens.

L'invitation

William F. "Buffalo Bill" Cody est un scout de la frontière dont le spectacle Wild West a fait une tournée dans les villes américaines et européennes, présentant des drames (très fictifs) de la vie frontalière, notamment des attaques indiennes, des compétences de cowboys et des personnalités célèbres.

Pour Sitting Bull, l'offre a fourni plusieurs avantages : gagner de l'argent qu'il pourrait utiliser pour aider son peuple, voir l'Est et comprendre la société et le pouvoir américains, et potentiellement construire un soutien aux intérêts de Lakota parmi les orientaux sympathiques.

Quatre mois avec le Wild West Show

Sitting Bull a fait une tournée avec le spectacle Wild West de Buffalo Bill pendant environ quatre mois en 1885, apparaissant dans des villes des États-Unis et du Canada. Il a été désigné comme la « Tueuse de Custer » — un titre qui a horrifié certains auditoires mais fascinant d'autres.

Son rôle était largement symbolique. Il apparut lors des cérémonies d'ouverture, monta dans l'arène et fut présenté aux spectateurs qui pouvaient dire qu'ils avaient vu le fameux Sitting Bull. Il n'était pas tenu de participer aux batailles mises en scène ou à d'autres performances – sa seule présence était l'attraction.

Certains le considéraient comme un sauvage dangereux responsable de la mort de Custer. D'autres le voyaient comme une figure noble représentant un mode de vie qui disparaît. Peu le comprenaient comme un individu complexe avec ses propres perspectives, valeurs et motivations.

Observations et désillusions

La tournée a donné à Sitting Bull sa première exposition étendue à la société urbaine américaine. Il a été frappé par plusieurs observations:

  • La richesse et la pauvreté américainesIl a vu à la fois une énorme richesse et une pauvreté désespérée, notant que la société blanche ne se souciait pas de ses pauvres malgré son abondance, en conversant avec les valeurs de partage et de responsabilité communautaire de Lakota.
  • Traitement des Amérindiens: Même les auditoires sympathiques considéraient les Amérindiens comme des curiosités ou des vestiges du passé plutôt que comme des peuples ayant des griefs et des droits légitimes.
  • Hypocrisie: Les Américains l'ont salué comme une figure historique tout en soutenant des politiques qui détruisent les cultures amérindiennes et en confiner les peuples autochtones aux réserves.

Ces observations désillusionnées Sitting Bull. Il aurait donné une grande partie de ses gains aux enfants pauvres qu'il rencontrait, émus par leurs souffrances. Il a quitté le spectacle après une saison, retournant à Standing Rock convaincu que les Américains ne traiteraient jamais les peuples autochtones avec justice et que les Lakota doivent préserver leur culture malgré l'opposition américaine.

La danse fantôme et la tragédie finale

The Ghost Dance and Final Tragedy
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Les derniers mois de la vie de Sitting Bull ont été façonnés par un mouvement religieux qui offrait de l'espoir aux Amérindiens désespérés, mais que les autorités considéraient comme dangereux et qui allait conduire à sa mort.

Le mouvement de danse fantôme

En 1889–1890, un mouvement spirituel appelé le Danse fantôme Fondée par le prophète Paiute Wovoka, la danse fantôme a enseigné que : la bonne exécution de la danse ramènerait les ancêtres décédés, les Blancs disparaîtraient, le bison reviendrait, et les modes de vie traditionnels amérindiens seraient restaurés.

Le mouvement offrait de l'espoir aux peuples dont le monde avait été détruit, promettant la restauration spirituelle de tout ce qui avait été perdu, aimés, tués dans des guerres ou par la maladie, le buffle qui soutenait les cultures des Plaines, la liberté de vivre selon les modes traditionnels.

Wovoka a enseigné la non-violence et la coopération avec les blancs en attendant la transformation spirituelle. Mais les autorités américaines ont vu tout mouvement spirituel qu'elles ne pouvaient contrôler comme potentiellement dangereux, en particulier une prophétisant la disparition des Blancs. History.com aperçu- Oui.

Sitting Bull et la danse fantôme

Sitting Bull n'a pas dirigé activement le mouvement Ghost Dance à Standing Rock, mais il ne s'y est pas opposé non plus. Il a compris que son peuple avait besoin d'espoir et que la danse Ghost a fourni un réconfort spirituel pendant les temps terribles.

Il aurait dit qu'il ne croyait pas pleinement les prophéties de la danse fantôme mais ne voyait aucun mal à laisser les gens pratiquer des cérémonies qui leur ont donné du réconfort. Sa tolérance contraste avec l'hostilité de l'agent McLaughlin—McLaughlin considérait la danse fantôme comme une superstition dangereuse qui devait être supprimée.

Pour Lakota comme Sitting Bull, les pratiques spirituelles étaient des questions profondément personnelles où les gens devraient être libres de chercher du sens et de l'espoir. Pour des autorités comme McLaughlin, les Amérindiens devaient abandonner la spiritualité traditionnelle et accepter le christianisme comme partie intégrante de l'assimilation.

Des tensions croissantes

Les journaux publiaient des histoires sensationnelles sur le soulèvement amérindien imminent. Les forces militaires se mobilisèrent. Les tensions s'intensifièrent malgré la nature pacifique de la danse fantôme.

McLaughlin et d'autres agents ont identifié les chefs traditionnels comme des obstacles à l'arrêt de la danse fantôme. Ils ont blâmé Sitting Bull pour ne pas avoir activement supprimé le mouvement, même s'il n'avait pas le pouvoir de l'interdire et même si la répression forcée aurait violé les valeurs de Lakota sur la liberté spirituelle individuelle.

McLaughlin a décidé que l'arrestation de Sitting Bull aiderait à mettre fin au mouvement Ghost Dance à Standing Rock. Cette décision – qui a arrêté un homme non violent pour ne pas avoir activement réprimé une cérémonie religieuse pacifique – reflétait le mépris fondamental du gouvernement pour les droits et l'humanité des Amérindiens.

15 décembre 1890: La mort de Sitting Bull

Au début du 15 décembre 1890, 43 policiers indiens (Lakota travaillant pour le gouvernement américain) encerclent la cabane de Sitting Bull et tentent de l'arrêter. McLaughlin avait ordonné l'arrestation, la chronométrant pour quand Sitting Bull aurait prévu de quitter la réserve pour participer aux cérémonies de la danse fantôme.

La police a tenté de forcer Sitting Bull à quitter sa cabine, ses disciples se sont rassemblés pour résister à l'arrestation. Une confrontation a éclaté. Les tirs ont commencé, que ce soit par la police, les disciples ou accidentellement, est peu clair.

Dans le chaos, Sitting Bull a été tué à plusieurs reprises. Son fils adolescent Crow Foot, qui avait couru dans la cabine, a également été tué par balle. Plusieurs policiers et plusieurs des disciples de Sitting Bull sont morts dans les combats.

L'après-midi

Le corps de Bull assis a été emmené à Fort Yates et enterré dans un cimetière militaire. Sa mort a éliminé un chef spirituel qui, sans diriger la danse fantôme, symbolisait la résistance traditionnelle à l'assimilation des Lakotas.

Deux semaines plus tard, le 29 décembre 1890, le 7e régiment de Cavalerie (ancien régiment de Custer) a massacré plus de 150 Lakota, principalement des femmes, des enfants et des personnes âgées. Ruisseau de Knee blessé. Ce massacre, en partie provoqué par les tensions après la mort de Sitting Bull, a effectivement mis fin au mouvement de danse fantôme et marqué le dernier écrasant de la résistance de Lakota. Service des parcs nationaux fournit des détails sur le genou blessé- Oui.

Sitting Bull mourut comme il avait vécu, refusant de renoncer à ses principes, de maintenir son engagement envers les valeurs de Lakota et de résister au contrôle du gouvernement, même quand la résistance signifiait la mort.

L'héritage : Mémoire et signification

L'héritage de Sitting Bull a été contesté, réinterprété et utilisé à diverses fins au cours des 130 ans et plus qui ont suivi sa mort.

Mémoire et honneur Lakota

Pour Lakota et d'autres peuples autochtones américains, Sitting Bull reste un héros, un leader qui a refusé de céder l'identité de Lakota, qui a maintenu les valeurs traditionnelles malgré d'énormes pressions, qui a accordé la priorité au bien-être de son peuple sur sa sécurité personnelle et qui est mort plutôt que d'accepter la destruction culturelle.

En 1953, les descendants et les partisans ont déplacé ses restes (bien que cela soit contesté) de Fort Yates à Mobridge, dans le Dakota du Sud, créant un mémorial donnant sur la rivière Grand près de son lieu de naissance.

Mémoire historique américaine

La mémoire américaine de Sitting Bull est plus complexe et contradictoire. On l'a décrit comme : sauvage sanguinaire responsable de la mort de Custer, noble guerrier représentant la dignité indigène, sage chef spirituel, victime de l'oppression gouvernementale, symbole de résistance à la tyrannie, et obstacle au progrès qui ne pouvait s'adapter au changement inévitable.

Ces représentations variées nous parlent autant des angoisses et des valeurs américaines que de Sitting Bull lui-même. Il devient un écran sur lequel les Américains projettent différents récits sur les peuples autochtones, l'expansion vers l'ouest et les complexités morales de l'histoire américaine.

Représentations culturelles populaires

Sitting Bull apparaît dans toute la culture populaire américaine, films, livres, télévision, art. Certaines représentations tentent d'être exactes et respectueuses de l'histoire. D'autres traficnt des stéréotypes et des mythes romantiques qui n'ont guère de lien avec la figure historique réelle.

Une représentation particulièrement notable est dans le film "Little Big Man" (1970), qui, tout en étant fictif, tente de présenter avec sympathie les perspectives amérindiennes. Mais même les représentations respectueuses simplifient souvent la complexité de Sitting Bull en récits digestibles pour les auditoires non autochtones.

Symbole des droits autochtones

Les mouvements de défense des droits autochtones modernes invoquent Sitting Bull comme symbole de résistance à l'oppression coloniale et de lutte pour la préservation des cultures autochtones. Son refus de se rendre, son maintien des valeurs traditionnelles, et son opposition à l'assimilation forcée résonnent dans les luttes contemporaines pour la souveraineté autochtone, la préservation culturelle et la reconnaissance des droits issus de traités.

Le Mouvement des Indiens américains et d'autres organisations de défense des droits des autochtones ont revendiqué Sitting Bull comme un prédécesseur inspirant, reliant la résistance historique aux luttes continues contre les politiques et les attitudes qui menacent les communautés autochtones américaines.

Réévaluation des études

Les historiens modernes ont travaillé à développer des compréhensions plus nuancées de Sitting Bull qui vont au-delà de la diabolisation ou de la romance.

  • Sa sophistication politique: Sitting Bull n'était pas un simple guerrier mais un dirigeant politique compétent qui a construit des coalitions, navigué dans des relations intertribales complexes, et a pris des décisions stratégiques sur le moment de résister et le moment de s'accommoder.
  • Sa direction spirituelle: Son rôle d'homme saint était aussi important que sa direction militaire et politique, et comprendre cela nécessite de prendre la spiritualité Lakota au sérieux plutôt que de la rejeter comme superstition primitive.
  • Le contexte de ses choix: Ses décisions doivent être comprises dans les contraintes auxquelles il est confronté : la destruction des troupeaux de bisons, l'imposante puissance militaire des États-Unis, et la menace fondamentale pour la survie et l'identité de Lakota.
  • Sa complexité: Sitting Bull n'était ni un héros parfait ni un méchant, mais un individu complexe qui faisait des choix difficiles dans des circonstances impossibles, parfois réussissant et parfois défaillant, essayant toujours de préserver son peuple et son mode de vie.

Ce que nous pouvons apprendre de la vie de Sitting Bull

Au-delà de l'intérêt historique, la biographie de Sitting Bull offre des idées pertinentes pour comprendre le leadership, la survie culturelle et la résistance à l'oppression.

Leadership par l'autorité morale

L'autorité de Sitting Bull ne découle pas d'une position officielle ou d'un pouvoir coercitif, mais d'une autorité morale acquise par le courage, le lien spirituel, la générosité et l'engagement envers le bien-être de son peuple.

Son leadership démontre également l'importance de combiner des dimensions pratiques et spirituelles. Il pourrait prendre des décisions tactiques militaires et politiques tout en fournissant une orientation spirituelle et une vision morale qui a inspiré les autres.

Préservation culturelle sous pression

La vie de Sitting Bull illustre les possibilités et les limites de la préservation culturelle lorsqu'il fait face à une pression écrasante pour l'assimilation. Il a maintenu l'identité et les valeurs de Lakota malgré une pression énorme, démontrant que la survie culturelle nécessite une résistance active et que les peuples dominés peuvent conserver des identités distinctives plutôt que simplement accepter la destruction culturelle.

Mais son histoire montre aussi les coûts de la résistance. En refusant le compromis, lui et ses disciples ont enduré des souffrances extraordinaires –exil, emprisonnement, pauvreté, et enfin sa mort.

L'impossibilité de "Win-Win" Solutions

Les conflits de Sitting Bull avec le gouvernement américain illustrent comment certains conflits n'ont pas de solution mutuellement satisfaisante. Le gouvernement voulait la terre de Lakota et l'assimilation culturelle. Sitting Bull voulait l'indépendance de Lakota et la préservation culturelle.

Comprendre cela explique pourquoi la négociation et le compromis ont échoué. Les deux parties ont des positions qu'elles ne pouvaient abandonner sans céder à ce qu'elles valorisaient le plus. Cela n'excuse pas la violence et l'injustice de la politique américaine, mais cela aide à expliquer pourquoi les conflits semblaient inévitables plutôt que de résulter de simples malentendus.

La longue ombre de l'injustice historique

L'histoire de Sitting Bull nous rappelle que les injustices historiques ont des conséquences continues. La terre que les Américains occupent dans les Dakotas et ailleurs a été enlevée aux peuples comme les Lakota par la force et les traités rompus. Le buffle qui soutenait les cultures des Plaines ont été délibérément exterminés. Les pratiques religieuses traditionnelles ont été supprimées.

La compréhension de cette histoire ne l'efface pas, mais elle pourrait éclairer plus simplement les relations contemporaines entre les États-Unis et les nations amérindiennes et la reconnaissance des droits et des griefs des autochtones. Le Musée national des Indiens américains offre des ressources éducatives- Oui.

Foire aux questions sur Sitting Bull

Est-ce que Sitting Bull était un chef ?

Oui, mais le titre est compliqué. Chef principal La direction de la ville a souligné le consensus, et l'autorité de Sitting Bull est venue du respect mérité plutôt que du pouvoir formel de commander.

Est-ce que Sitting Bull s'est battu à Little Bighorn ?

Il était trop vieux pour se battre dans les rangs de la première place. Son rôle était spirituel (sa vision avait inspiré les guerriers) et protecteur (défendre les non-combattants du camp). Le commandement tactique réel venait de jeunes chefs de guerre comme Crazy Horse et Gall.

Pourquoi Sitting Bull a - t - il refusé de signer des traités?

Il les considérait injustes. Les traités exigeaient que Lakota renonce à leurs terres et accepte de réserver en échange de promesses qui étaient rarement tenues. Sitting Bull croyait que les Lakota avaient tous les droits de maintenir leur mode de vie traditionnel et que la signature de traités trahirait ces droits, se déshonorerait lui-même et trahirait son peuple.

Sitting Bull peut-il parler anglais ?

Il pouvait comprendre un peu d'anglais mais refusait de le parler comme une forme de résistance culturelle et de maintien de l'identité Lakota. Il utilisait toujours des interprètes dans ses rapports avec les Américains, même quand il aurait pu communiquer directement.

Qu'est-il arrivé à la famille de Sitting Bull après sa mort ?

Ses membres de la famille ont survécu et leurs descendants continuent aujourd'hui, principalement dans le Dakota du Nord et du Sud. Certains descendants sont devenus des défenseurs des droits amérindiens et travaillent pour préserver l'héritage de Sitting Bull et la compréhension exacte de sa vie.

Y a-t-il une relation entre Sitting Bull et les manifestations de Standing Rock modernes?

Oui, la réserve Standing Rock, où Sitting Bull a vécu et est morte, a été le lieu de manifestations 2016-2017 contre le Dakota Access Pipeline. Les manifestants ont explicitement invoqué l'héritage de Sitting Bull et sa résistance aux actions gouvernementales injustes, reliant les luttes historiques aux questions contemporaines des droits des autochtones.

Conclusion : Une vie de principe et de résistance

Sitting Bull est l'un des plus importants chefs de la résistance autochtone de l'histoire, un homme saint, un guerrier et un chef de Hunkpa Lakota qui ont refusé de renoncer à l'indépendance et à l'identité de son peuple malgré des pressions écrasantes et qui ont payé le prix ultime de ses principes.

Sa vie a porté sur le dernier chapitre de la liberté indienne des Plaines, depuis l'enfance dans la société traditionnelle Lakota jusqu'à des décennies de guerre et de résistance jusqu'à l'isolement éventuel des réserves et de la mort aux mains de la police indienne pendant la crise de la danse fantôme.

Sa signification va au-delà de son rôle dans des batailles spécifiques ou de sa résistance à l'expansion américaine. Il a démontré une direction morale enracinée dans l'autorité spirituelle et le service à son peuple. Il a montré que la préservation culturelle exige une résistance active plutôt que l'acceptation passive des revendications de la culture dominante.

Sitting Bull a été tué le 15 décembre 1890, symbolisant la destruction finale de l'indépendance de Lakota. En deux semaines, le massacre du Knee blessé tuerait plus de 150 Lakota et mettrait fin au mouvement de danse fantôme. Les guerres indiennes étaient terminées, et les Indiens des Plaines passeraient les générations suivantes à naviguer sur les réserves sous le contrôle du gouvernement.

Pour Lakota et d'autres Amérindiens, il reste un héros qui a refusé de céder l'identité culturelle et qui est mort plutôt que d'accepter la destruction culturelle. Pour un public plus large, il représente la résistance des Autochtones au colonialisme et les coûts de l'expansion américaine vers l'ouest pour les peuples autochtones dont les terres et les modes de vie ont été pris.

Son histoire met les Américains au défi de compter honnêtement sur l'histoire nationale, de reconnaître que les terres occupées par les Américains ont été prises de peuples qui ont résisté désespérément, que les politiques envers les Amérindiens visaient la destruction culturelle plutôt que la simple réinstallation, et que des personnalités comme Sitting Bull ne faisaient pas obstacle au progrès, mais des dirigeants défendant le droit de leurs peuples d'exister et de préserver leur identité.

Plus de 130 ans après sa mort, la vie de Sitting Bull continue de lui donner des leçons sur le leadership, la survie culturelle et le prix du refus de compromettre les principes même lorsque le compromis signifie la survie. Son refus de se rendre – littéralement et figurément – fait de lui une figure tragique et un symbole inspirant de la dignité humaine face à une puissance écrasante déterminée à détruire tout ce qui fait des gens qui sont eux-mêmes.