De kruistochten voorbij het Westen: Een orthodoxe Reckoning

Het verhaal van de kruistochten wordt het meest verteld als een westerse verhaal . Een van Frankische ridders, pauselijke decreten, en de strijd voor de Heilige Sepulchre . Dit kader , hoewel bekend , verduistert een kritische dimensie van het conflict . De kruistochten waren niet gewoon expedities van het Latijns-Westen naar het Islamitische Oosten . Ze ontvouwden grotendeels binnen , of direct grenzend aan , de gebieden van het Oost-Romeinse (Byzantijnse) Rijk en de Orthodoxe Christelijke wereld .

De invloed van Oost-orthodoxe perspectieven op deze campagnes was niet secundair of passief . Orthodoxe politieke leiders , geestelijkheid en bevolkingen waren primaire belanghebbenden wier reacties de diplomatie , de loop van de gevechten , en het uiteindelijk falen van de kruisvaarders onderneming . Het begrijpen van deze perspectieven vereist het verlaten van de monolithische visie van het Christendom en confronteren van een geschiedenis gekenmerkt door de geologische vervreemding , politieke verraad en diepe trauma .

Het orthodoxe wereldbeeld werd gesmeed in een kruik van keizerlijke continuïteit en liturgische traditie die sterk verschilde van het Latijnse Westen. Voor de Byzantijnen waren de kruistochten geen heilige oorlog maar een reeks crises die hun overleving testten. Zij zagen de komende Latijnen als schismatica waarvan de religieuze ijver vaak niet te onderscheiden was van hebzucht en ambitie. Deze waarneming was niet slechts vooroordeel . Het werd gegrond in eeuwen van theologische onenigheid en praktische ervaring.

De volgende secties onderzoeken hoe orthodoxe perspectieven belangrijke episodes van de kruistochten beïnvloedden, van de Eerste Kruistocht van 1095 tot de tragische val van Constantinopel in 1453.

Het Byzantijnse Gemenebest: Een Wereld Uithoek

Tegen de tijd van de Eerste Kruistocht in 1095, was de Oost-orthodoxe wereld een beschaving die zich onderscheidt van het Latijnse Westen. Gecentreerd op Constantinopel, zag het Byzantijnse Rijk zichzelf als de legitieme voortzetting van het Romeinse Rijk. oikoumeenDeze identiteit werd versmolten met een unieke opvatting van de kerk-staat relaties, vaak genoemd CaesaropapismeDe keizer had het hoogste gezag over de tijd en over de invloed van betekenis op het patriarchaat van Constantinopel. Dit contrasteerde sterk met het Westen, waar het Papadom onder Gregorius VII agressief zijn suprematie over zowel seculiere heersers als de universele kerk verkondigde. Het Byzantijnse systeem produceerde een stabiele alliantie tussen troon en altaar, maar het creëerde ook een diep vermoeden van enige externe religieuze autoriteit, vooral die van Rome, die universele jurisdictie claimde.

De Grote Schism: Een Ongenezen Wond

De theologische en politieke vervreemding bekend als de Grote Schism van 1054 was niet een enkele gebeurtenis, maar het hoogtepunt van eeuwen van uit elkaar drijven. De wederzijdse excommunicaties van dat jaar (later opgeheven) waren een symptoom van diepe breuken. De punten van twist waren belangrijk en geïnformeerd hoe orthodoxe christenen de aankomende Latijnen bekeken.

  • De Filioque: De westerse toevoeging aan het Niceen Creed, waarin de Heilige Geest van de Vader wordt genoemd en de Zoon (Filioque), werd door het Oosten verworpen als een eenzijdige wijziging van een fundamenteel dogma. Het vertegenwoordigde aan de Orthodoxe een fout in de westerse trinitaire theologie en een symbool van pauselijke overreach. Voor een Byzantijnse theologe, de Filioque Impliceerde een ondergeschiktheid van de Geest die de aard van God vervormde.
  • Pauselijke Allerhoogste: Het Latijnse aandringen op de Paus als universele bisschop met directe jurisdictie over de hele kerk was een anathema voor het orthodoxe model van een communie van zelfkoppig (zelfkoppig) kerken, met de paus die een primaat van eer, maar niet van jurisdictie. De Byzantijnen zagen dit als een radicale innovatie die de canons van de vroege oecumenische raden schond.
  • Liturgische verschillen: Onderscheidende praktijken, zoals het gebruik van ongezuurd brood (azymen) voor de Eucharistie (Latijnen) versus het zuurdesem brood (Grieks), het administratieve celibaat en het vasten regels, creëerden zichtbare grenzen tussen de twee groepen. Deze verschillen waren niet triviaal; ze vormden dagelijkse aanbidding en identiteit. Een Byzantijnse monnik zou een Latijnse mis op zijn best onbekend, heiligschennis op zijn slechtst gevonden hebben.

Deze verschillen waren niet abstract. Voor de gemiddelde Byzantijnse priester was een Latijnse priester een schismatische, afgesneden van de ware traditie van de Kerk. Voor de Latijnse kruisvaarder waren de Grieken op zijn best schismatics, en in het slechtste geval ketters die het ware geloof hadden verlaten. Dit theologische wantrouwen was de bodem waarin de politieke conflicten van de kruistochten groeiden. Het is belangrijk om op te merken dat het Schism nog recent was in herinnering toen de Eerste Kruistocht begon; de wonden waren ruw en gemakkelijk ontstoken.

Het geopolitieke Sitz im Leben

Het rijk dat Alexios I Komnenos erfde was een schaduw van zijn vroegere zelf. De catastrofale nederlaag op Manzikert in 1071 had Klein-Azië, het hart van het rijk en primaire rekruteringsgrond geopend, om Turkse verovering. Toen Alexios in 1095 een beroep deed op Paus Urbanus II bij de Raad van Piacenza, vroeg hij niet om een heilige oorlog. Hij was een pragmatische keizer die een klein contingent van westerse huurlingen vroeg om hem te helpen verloren gebieden te herstellen. Het gesprek werd beantwoord op een manier die hij niet kon voorzien: een massale, gewapende bedevaart die geleid werd door militaire edelen, gedreven door religieuze ijver en Papatisch gezag.

Dit fundamentele misverstand van intentie werd een verzoek om hulp versus een oproep voor heilige oorlog brak de zaden voor toekomstig conflict. Het Byzantijnse perspectief op de Kruistocht was altijd utilitaire: het was een instrument om te worden gebruikt voor keizerlijke herstel, niet een heilige missie.

De eerste kruistocht: Alliantie van Gemak, Zaden van Distrust

De komst van de kruisvaarderslegers in Constantinopel in 1096-97 was een immense logistieke en politieke crisis voor Alexios I. Hij had een deur geopend die hij niet kon sluiten. Het Byzantijnse perspectief op deze legers was er een van diepe ambivalentie: ze waren nodig als een militaire strijdmacht tegen de Turken, maar ze waren ook een potentieel vijandige en oncontroleerbare maffia. De aanblik van duizenden gewapende Latijnen .Veel van hen Normanen, die al hadden gevochten Byzantium in Italië . camped buiten de stadsmuren was alarmerend. Alexios verplaatste zich snel om het gevaar te ontmantelen door diplomatie en zorgvuldige voorziening.

De Eed van Fealty

Alexios heeft de verschillende kruisvaarders-eenheden vakkundig geleid. Hij haalde de eed van trouw uit de grote leiders, met name Godfrey van Bouillon, Bohemon van Taranto en Raymond van Toulouse. De precieze aard van deze eden is een kwestie van historische twist. Westerse bronnen vaak neerslaan ze als eenvoudige beloften van niet-aanval en een overeenkomst om alle voormalige Byzantijnse landen veroverd uit de Turken terug te keren. Het Byzantijnse perspectief, vastgelegd door Alexios dochter Anna Komnene in De AlexiadDe kruisvaarders zwoeren Alexios als hun heer voor de veroverde gebieden te behandelen.

Deze discrepantie was onmiddellijk explosief. Toen Bohemond van Taranto Antiochië in 1098 overnam, weigerde hij het over te dragen, en beweerde dat Alexios niet had gemarcheerd om zijn hulp. De Byzantijnse versie van gebeurtenissen... dat Alexios nooit goed op de hoogte was van de vooruitgang van de kruisvaarders en dat de weg ondoorgrondelijk was, werd in het Westen verworpen als een handig excuus. Anna Komnene's verslag van Bohemons verraad is gevuld met bitterheid en minachting, die het diepe gevoel van verraad in Constantinopel weerspiegelt.

Het beleg van Antiochië en het eerste verraad

De belangrijkste flashpoint was Antiochië. De stad was een Byzantijnse bezetenheid met een sterk Orthodoxe Patriarchaat. Volgens de eed, het had moeten worden teruggegeven aan Alexios. Toen de kruisvaarders, geleid door Bohemond van Taranto, succesvol belegerde de stad in 1098, zij weigerden om het over te dragen. Bohemond beweerde de stad voor zichzelf, argumenteren dat Alexios niet had nagelaten om zijn belofte te marcheren om hun hulp (een aanklacht de Byzantijnen betwist krachtig, verwijzend naar de moeilijkheid van de mars).

Anna Komnene registreert de woede en het gevoel van verraad dat dit veroorzaakt in Constantinopel. Bohemond, een Norman die had gevochten tegen de Byzantijnen voor, belichaamde de Westerse ambitie en dupliciteit die de orthodoxe wereld het meest gevreesde. Hij vestigde een Latijnse Patriarch in Antiochië, direct verstevigde de Orthodoxe hiërarchie. Deze daad vaneclesiastische heerschappij was een diepgaande theologische belediging.

Oprichting van de kruisvaardersstaten

Het Latijns-Oosten dat uit de Eerste Kruistocht ontstond en het Koninkrijk Jeruzalem, het Prinsdom Antiochië, het graafschap Edessa, en het graafschap van Trenti was een directe uitdaging aan Byzantijnse autoriteit en orthodoxe gevoeligheden. Deze staten installeerden Latijnse Patriarchen en bisschoppen, waardoor een parallelle kerkelijke structuur ontstond. Terwijl de inheemse orthodoxe bevolking vaak onder hun eigen geestelijkheid op het platteland bleef, was de politieke en militaire leiding van de kerk Latijn. Dit creëerde een systeem van biechtstoel apartheid dat de orthodoxe wereld niet kende. De Byzantijnen nooit volledig aanvaardden de legitimiteit van deze staten, gezien ze als tijdelijke indringers op Romeinse land.

Dit wantrouwen verzwakte de Latijnse aanwezigheid in het oosten, als de twee belangrijkste christelijke machten in de regio waren niet in staat van effectieve samenwerking tegen de opstand van de reconstant moslim machten. De orthodoxe bevolking in deze staten vaak geconfronteerd met discriminatie en zware belastingen, verdere brandstof wrok.

De Golf van de Verbreding: De 12e eeuwse kruistochten

De Tweede (1147-1149) en Derde (1189-1192) kruistochten verdiepten alleen de vervreemding. Voor de Byzantijnen was elk passerend kruisvaarderleger een bedreiging om te worden geleid of een catastrofe die moest gebeuren. Het hof in Constantinopel ontwikkelde een verfijnd diplomatiek apparaat om de Latijnen te behandelen, maar het wederzijdse vermoeden was te diep om te overwinnen.

De Tweede Kruistocht: Een voorbijgaande storm

De Tweede Kruistocht, geleid door koning Lodewijk VII van Frankrijk en keizer Conrad III van Duitsland, ging door het gebied van Byzantijnse. De Byzantijnse keizer Manuel I Komnenos was vastbesloten om conflicten te voorkomen, maar de legers veroorzaakten aanzienlijke schade en plunderingen op het platteland. De Byzantijnen waren bezig met een beleid van snelle escorte, soms geïnterpreteerd in het Westen als perfide verraad. Conrad's leger werd verslagen door de Turken voordat zelfs het bereiken van het Heilige Land, en veel Westerse kroniekschrijvers beschuldigde Byzantijnse gidsen en intelligentie voor de ramp. Het wantrouwen groeide dieper.

Manuel, van zijn kant, was meer bezorgd over de Norman dreiging in Italië en de algehele balans van macht dan met het succes van de Kruistocht naar het Heilige Land. Hij beschouwde zelfs een alliantie met de Duitse keizer tegen de Normandiërs.

De Derde Kruistocht en de Opstanding van de Entente

De Derde Kruistocht, die in 1187 werd veroorzaakt door de val van Jeruzalem naar Saladin, zag een iets andere dynamiek. Keizer Isaac II Angelos was doodsbang van het massieve Duitse leger onder Frederick Barbarossa. Frederick was een formidabele leider die voorraden eiste en dreigde Constantinopel te bestormen als ze niet werden geleverd. Isaac, die een kans zag, probeerde Frederick te vertragen door het ondertekenen van een verdrag met Saladin. Deze hoge-stakes diplomatie, die het uitstellen van de Duitse kruistocht, werd in het Westen gezien als ultiem bewijs van Byzantijnse verraad, een verraad van de christelijke oorzaak.

Voor de Byzantijnen was het een berekende daad van overleving, het balanceren van een gevaarlijk Westerse leger tegen een machtige islamitische buur. Deze diplomatieke manoeuvre, echter, cementeerde het Westerse imago van de Grieken als "schismatics die slechter zijn dan de Turken."

De Grote Ruptuur: De Vierde Kruistocht en de Zak van Constantinopel (1204)

De Vierde Kruistocht is de belangrijkste gebeurtenis om de Oosters-orthodoxe visie van de kruistochten te begrijpen. Het was geen ongeluk. Het was het product van de verzamelde verraad en theologische haat van de vorige eeuw. Voor de Orthodoxe wereld was de Vierde Kruistocht helemaal geen kruistocht.Het was een cynische verovering die door religieuze taal werd gemaskeerd.

De Venetiaanse kaping

De kruistocht werd georganiseerd door Venetiaanse financiers, geleid door de blinde Doge Enrico Dandolo. De kruisvaarders' aanvankelijke doel was Egypte, maar ze ontbraken de fondsen om Venetië te betalen voor de vereiste vloot. Dandolo bedacht een oplossing: de kruisvaarders zou helpen Venetië heroveren de rebellerende stad Zara aan de Dalmatische kust. Dit werd aangevallen door christelijke ridders in 1202, en Paus Innocent III, terwijl aanvankelijk woedend, uiteindelijk goedgekeurd. Dit was de eerste stap op een weg naar ondergang.

De afleiding naar Zara toonde aan dat de Crusade's oorspronkelijke doel om Jeruzalem terug te vorderen was gekaapt door Venetiaanse commerciële belangen. Vanuit een orthodox perspectief, was dit bewijs dat het Latijns-West meer waardeerde geld en macht dan het geloof.

De Angeloi Burgeroorlog

De verbannen Byzantijnse prins Alexios Angelos kwam toen in het kruisvaarderskamp. Hij bood een onthutsende som geld, militaire steun voor de kruistocht, en de onderwerping van de Orthodoxe Kerk aan Rome, als de kruisvaarders hem zouden installeren op de Byzantijnse troon. De verleiding was onweerstaanbaar. De kruisvaarders voeren naar Constantinopel, rechtvaardigen de aanval als een tijdelijke interventie om een rechtmatige heerser te herstellen en het Schisma te genezen. De orthodoxe wereld zag dit als een naakt landgrijper vermomd als een reddingsmissie.

Alexios Angelos was een zwak en wanhopig figuur, en zijn belofte om de Kerk aan Rome over te dragen was anathema aan de meeste Byzantijnen.

De Zak van Constantinopel

In 1203 slaagden de kruisvaarders erin om Alexios IV op de troon te herstellen. Hij kon zijn beloften niet nakomen. Anti-Latijn sentiment in Constantinopel kookte over, wat leidde tot een paleis coup die een fel anti-Latijnse keizer Alexios V Doukas installeerde. De kruisvaarders, nu uit geld en voedsel, besloten om de stad voor zichzelf te veroveren. Op 13 april 1204 viel Constantinopel in het Latijnse leger.

De omvang van de vernietiging was enorm. De stad werd onderworpen aan een driedaagse zak van onvoorstelbare brutaliteit. Orthodoxe kerken werden systematisch geplunderd. Het altaar van Hagia Sophia werd aan stukken geslagen, en de heilige iconen en relikwieën werden gestolen, vernietigd, of verdeeld naar het Westen. Heilige vaten werden gebruikt voor het drinken.

Boeken werden verbrand. Nunen werden verkracht. De Byzantijnse historicus Niketas Choniates, die de stad ontvluchtte, schreef een harrowing verslag van de gebeurtenissen, beschrijven hoe de Latijnen "de heilige plaatsen razed, de heilige iconen verbrijzeld, en opengesneden de graven van de heiligen. "De zak van Constantinopel was een religieuze ramp die permanent littekens op de Orthodoxe psyche. De ontheiliging van Hagia Sophia, de grootste kerk in het Christendom, werd gezien als een daad van heiligheid die elke hoop op reünie.

De verontwaardiging in de orthodoxe wereld was blijvend. De gebeurtenis werd niet gezien als een schurkenoperatie maar als het ware gezicht van het Latijnse Westen. De Vierde Kruistocht was een religieuze oorlog uitgevoerd tegen Christenen. De oprichting van het Latijnse Rijk van Constantinopel en de benoeming van een Latijnse Patriarch in Hagia Sophia betekende dat de orthodoxe kerk krachtig werd onderworpen. De Paus, Innocent III, veroordeelde aanvankelijk de zak maar aanvaardde later de politieke voldongen feit Deze daad van pauselijke acceptatie heeft eeuwenlang elke hoop op verzoening gewist.

Voor de orthodoxen was dit het ultieme verraad: de dominee van Christus had de vernietiging van het christelijke oosten gezegend.

De legacy van het Latijnse Rijk

Het Latijnse Rijk was een zwakke en roofzuchtige staat. De overlevende orthodoxe machten vestigden zich in ballingschap: het Rijk van Nicaea (onder de Laskarids), het Rijk van Trebizond, en het Despotaat van Epirus. De Orthodoxe Kerk, geleid door een patriarch in Nicaea, werd een bolwerk van verzet en een bron van nationale identiteit. De periode van de Latijnse heerschappij creëerde een diepgaande culturele en theologische schism. Een hele generatie Grieken groeide op onder bezetting, leren om het Latijnse Westen gelijk te stellen met tirannie, imperfelijkheid en antichrist.

De beroemde uitspraak toegeschreven aan de Byzantijnse groot hertog Loukas Notaras, "Beter de turban van de sultan dan de kardinaal," terwijl mogelijk apocryfaal, perfect de geestenet dat de Vierde Kruistocht bevestigd in de orthodoxe ziel. Het weerspiegelde een grim calculus: ten minste, de Ottomans niet te zijn medechristen terwijl ze veroverden, terwijl ze de Sekten met de koude kerken

De Palaiologan Aftermath en de Finale Vall

Het Byzantijnse Rijk werd in 1261 door het Rijk van Nicaea hersteld onder Michael VIII Palaiologos. Maar Constantinopel was een omhulsel. Het rijk was zwak, arm en omringd door vijanden. De voornaamste zorg van de resterende Byzantijnse keizers was overleven. Dit betekende vaak bedelen om hulp van de zeer Westerse machten die hen vernietigd hadden.

De erfenis van de Vierde Kruistocht spookte elke poging tot alliantie.

De Unie van Lyon (1274)

Michael VIII, wanhopig om een westerse poging om het Latijnse Rijk te herstellen te voorkomen, ondertekend de Unie van Lyon, het aanvaarden van pauselijke suprematie en de Filioque. Dit was een zuiver politieke daad. Het werd hevig verworpen door de overgrote meerderheid van de orthodoxe geestelijkheid en bevolking. De Patriarch van Constantinopel, Joseph I, nam ontslag uit protest. De unie duurde slechts zolang als Michael's macht hield.

Het verdiepte de interne crisis binnen de orthodoxe kerk, waardoor een conflict tussen degenen die onderdak als noodzakelijk voor het overleven zag en degenen die het zagen als een verraad van het geloof. De Unie van Lyon vergiftigde oecumenische relaties en bewees dat elke unie opgelegd van boven door de keizer zou worden verzet door de kerk. De orthodoxe gelovigen zag dergelijke vakbonden als een capitulatie aan de juist Latijnen die hun stad hadden ontslagen.

De Catalaanse Compagnie en Burgerstrijd

In het begin van de 14e eeuw huurde keizer Andronikos II de Catalaanse Compagnie, een bende huurlingen, in om de Turken te bestrijden. Toen hij hen niet kon betalen, keerden ze zich jaren lang tegen de Byzantijnen, Thracië en Macedonië plunderen. Deze aflevering versterkte de les dat het vertrouwen op de Westerse krachten een gevaarlijke illusie was. Het rijk stortte in een reeks van slopende burgeroorlogen in de 14e eeuw, vaak met het gebruik van Turkse en westerse huurlingen. Deze oorlogen verlieten het rijk volkomen weerloos.

Het falen om een sterk native leger te handhaven was direct verbonden met het verlies van Klein-Azië na de Vierde Kruistocht, die het traditionele werven van het rijk had vernietigd.

De Raad van Florence (1439) en de definitieve verraad

Toen de Ottomaanse Turken op Constantinopel sloten, maakte keizer John VIII Palaiologos een laatste wanhopige poging om de militaire hulp van het Westen te beveiligen. Hij stemde in met een vereniging van de kerken in de Raad van Florence in 1439. De unie, opnieuw, was een politieke overeenkomst. Het werd geconfronteerd met massale publieke oppositie in Constantinopel. Het volk weigerde te bidden in kerken die de paus herdachten.

De unie was een dode brief. Het falen van het Westen om een aanzienlijke hulpmacht te sturen voor de definitieve Ottomaanse belegering in 1453 was de laatste daad van het Westerse verraad in het orthodoxe verhaal. Een paar honderd soldaten kwamen uit Italië en Genua, maar de beloofde kruistocht nooit materialiseerde. De stad viel op 29 mei 1453. Veel orthodoxe christenen zagen dit als een goddelijke straf voor het ware geloof, een oordeel dat God de stad had laten vallen in plaats van de Turken.

Historiografie en de orthodoxe reclamatie

Eeuwenlang schilderde de westerse historiografie de Byzantijnen als decadent, verraderlijk en effete. Dit beeld was een krachtige rechtvaardiging voor de Vierde Kruistocht en voor het algemene falen van de kruistochten. "Byzantijns" werd een synoniem voor complexe, dubbelhartige bureaucratie. Het werk van historici als Sir Steven Runciman in de 20e eeuw begon dit verhaal te betwisten. Runciman, in zijn klassieker Een geschiedenis van de kruistochtenDe moderne wetenschap is grotendeels voorbij het westerse perspectief gegaan.

Het orthodoxe perspectief wordt nu erkend als centraal voor het begrijpen van de kruistochten. Historici als Angeliki Laiou, Judith Herrin en Jonathan Harris hebben de complexiteit van het Byzantijnse beleid en het diepe trauma van de Vierde Kruistocht belicht.

Het orthodoxe verhaal is een van een beschaving gevangen tussen twee krachtige en agressieve krachten: het Latijns-Westen en het Islamitische Oosten. De kruistochten waren geen glorieuze kruistocht voor het Oosten, maar een verwoestende reeks aanvallen die permanent verzwakt het lichaam van het christendom, waardoor het rijp voor Ottomaanse verovering. Recente geleerdheid heeft ook de rol van orthodoxe bevolking in de kruisvaarders staten benadrukt, laten zien hoe ze hun eigen religieuze leven onder Latijnse heerschappij, vaak in strijd met de autoriteiten. Voor een diepere duik in deze thema's, zie dit artikel over Byzantijnse reacties op de kruistochten en deze studie van de erfenis van de Vierde Kruistocht.

De blijvende Schism

De herinnering aan de kruistochten, en met name de Vierde Kruistocht, blijft een levende kwestie in Oost-orthodoxe Kerken. Het is een belangrijke historische reden voor het blijvende vermoeden van het Westerse christendom. De poging tot verzoening door paus Johannes Paulus II, die in het verleden om vergeving vroeg voor de zonden van katholieken tegen de orthodoxen (met inbegrip van de zak van Constantinopel), was een belangrijke stap. Echter, het historische trauma is diep ingebed. De erfenis van de kruistochten is niet alleen een geschiedenis van oorlogen in het Midden-Oosten.

Het is de geschiedenis van de vernietiging van het eerste christelijke rijk en de permanente breuk van de kerk. Voor de Oost-orthodoxe wereld waren de kruistochten geen heilige oorlog. Ze waren een langdurige, existentiële verraad. Het begrijpen van dit perspectief is niet alleen een academische oefening; het is de sleutel tot het begrijpen van de diepe wortels van verdeeldheid tussen het christelijke Oosten en het Westen, en een ontnerende herinnering van de kosten van religieuze intolerantie die gerechtvaardigd zijn door politieke ambitie. dit Cambridge University Press volume en deze analyse uit de orthodoxe geschiedenis.