De Teutonische Ridders en de Uitroeiing van het Baltische heidendom

De Teutonische Ridders, een katholieke militaire orde die werd opgericht tijdens de kruistochten, verplaatsten hun focus van het Heilige Land naar Noordoost-Europa in het begin van de 13e eeuw. Hun missie werd de gedwongen christenisering van de Baltische stammen .Oude Pruisen, Litouwers, Letten en Esten die inheemse polytheïstische religies beoefend. Deze campagne, bekend als de Noordelijke Kruistochten, in dienst militaire verovering, juridische terreur, en culturele uitwissing om heidense tradities te onderdrukken. De orde methoden waren systematisch en bruut, waardoor een erfenis die Baltische identiteit, folklore en religieuze praktijk eeuwen lang gevormd. Dit artikel onderzoekt de strategieën van de Ridders voor het onderdrukken van het Baltische heidendom, het verzet dat ze tegenover, en de syncretische overleving van prechristelijke overtuigingen.

De oorsprong van de Teutonische Orde en de Baltische Missie

De Teutonische Orde, opgericht in 1190 tijdens het beleg van Acre in de Derde Kruistocht, begon als een veldhospitaal bemand door Duitse kooplieden. In 1198, werd het gereorganiseerd als een militaire orde, het aannemen van de heerschappij van de Ridders Tempeliers. De orde verzameld landbezit in Duitsland en het Heilige Roomse Rijk, maar het bepalende theater van de operatie ontstond in het Baltische gebied. In 1226, Duke Konrad van Masovia nodigde de Ridders uit om de heidense oude Pruisen, die hadden de Poolse gebieden te veroveren. De keizer Frederik II en Paus Gregory IX de missie te onderwerpen, effectief lanceren van de Baltische kruistochten met een pauselijke stier die de orde soevereiniteit over veroverde land.

De missie van de Ridders combineerde religieuze ijver met territoriale ambitie. Ze trachtten de noordelijke grens van het christendom uit te breiden en onder hun heerschappij een permanente kloosterstaat te vestigen. In tegenstelling tot kruistochten in het Heilige Land, waren de Baltische campagnes oorlogen van verovering met religieuze rechtvaardiging. De orde beschouwde de Baltische heidense religies als demonisch en eiste vernietiging. Dit wereldbeeld maakte geen ruimte voor coëxistentie of vreedzame overtuiging; het enige aanvaardbare resultaat was totale bekering, bereikt met alle middelen die nodig waren.

Baltisch religieuze tradities voor de kruistochten

De Baltische volkeren beoefende complexe polytheïstische religies voor de Teutonische invasie. Hun pantheonen omvatten godheden die overeenkomen met natuurlijke krachten en menselijke activiteiten. Onder de Litouwers en Letten, was Perkūnas (de dondergod) een centraal figuur geassocieerd met gerechtigheid en vruchtbaarheid. Dieven, de hemelgod, regeerde de kosmos, terwijl Laima het lot en de geboorte van het kind beheerst. De oude Pruisen aanbaden een triade van goden: Patollo (god van de onderwereld), Potrimpo (god van de lente en landbouw), en Perkūnas.

Heilige plaatsen omvatten bossen, rivieren, heuvels en bronnen waar offers van voedsel, drank en dieren werden gemaakt. Tempels waren zeldzaam; openlucht heiligdommen met gesneden houten afgoden die werden geserveerd als gemeenschappelijke aanbidsruimten.

Voorouderverering speelde een belangrijke rol, met gezinnen handhaven huishoudelijke heiligdommen voor overleden familieleden. Seizoensfeesten gemarkeerd landbouw cycli . Planting, oogst, en zonnewendes . en betrokken feesten , zingen , en rituele vreugdevuren . De Baltische volkeren hadden geen verenigd priesterschap of schriftuurlijke canon; religieuze kennis werd mondeling doorgegeven door liederen en verhalen . Deze gedecentraliseerde structuur maakte de religies kwetsbaar voor systematische onderdrukking , maar het stelde gelovigen ook in staat om discreet te oefenen onder buitenlandse heerschappij .

Buur Christelijke machten hadden geprobeerd conversiemissies voor eeuwen , het ontmoeten van felle weerstand . De Teutonische ridders vertegenwoordigden een ongekende niveau van georganiseerde militaire macht .

Militaire verovering en vernietiging van heilige plaatsen

De Teutonische Ridders lanceerden hun invasie van Pruisen in 1230, beginnend een campagne die meer dan vijftig jaar zou duren. Hun militaire strategie gebaseerd op een netwerk van stenen forten gebouwd langs rivieren, waardoor snelle troepen beweging en veilige aanvoerlijnen. Elk fort diende als een basis voor plundering partijen en een administratief centrum voor nieuw veroverde grondgebied. De orde gebruikte een bewuste strategie van verdeeldheid-en-overwinning, samen met een stam om een andere te verslaan voordat ze zich tegen hun tijdelijke partners. Deze aanpak misbruikte bestaande intertrium rivaliteiten en verzwakte collectieve weerstand.

De vernietiging van heidense heilige plaatsen stond centraal in de campagne van de Ridders. Toen ze een territorium veroverden, werden ze systematisch tempels, heilige bossen en afgoden afgebroken. Het heiligdom van Romuva, een groot Pruisisch religieus centrum, werd verpletterd en vervangen door een vesting en later een kerk. Deze fysieke vervanging van heilige ruimten diende een tweeledig doel: het toonde de kracht van de christelijke god over heidense godheden en wiste tastbare verbindingen met traditionele overtuigingen. Kerken werden vaak direct gebouwd op de fundamenten van verwoeste heidense plaatsen, een praktijk die bedoeld was om een passend geestelijk gezag te verkrijgen en het herstel van inheemse aanbidding te voorkomen.

Massacres vergezelde de verovering. De kroniekschrijver Peter van Dusburg, een Teutonische priester, noteerde dat de Ridders soms hele bevolkingen doodden die het doopsel weigerden. Overlevenden werden vaak tot slaaf gemaakt of verplaatst om hun banden met voorouderlijke landen te verbreken. De Grote Pruisische Opstand (1260-1274), veroorzaakt door een nederlaag van Ridders bij de Slag bij Durbe, zag de rebellen kerken vernietigen en heidense aanbidding in bevrijde gebieden herstellen. De Ridders verpletterden uiteindelijk de opstand met versterkingen uit Duitsland, gevolgd door een intensievere represailles.

Duizenden Pruisen werden gedood of gedwongen hervestigd, en traditionele leiderschapsstructuren werden ontmanteld.

Juridische Terrorisme en Codificatie van Suppressie

De Pruisische wetten, afgeleid van de Kulmer Handfeste en latere compilaties, legden doodvonnissen op voor deelname aan heidense rituelen, offeren, waarzeggerij uit, of begraven de doden volgens de traditionele riten. Deze wetten waren van toepassing op zowel inheemse Pruisen als christelijke kolonisten die door lokale gebruiken zouden kunnen worden verleid. De straffen waren openbaar en gruwelijke brandwonden op de brandstapel, ophanging of ontleden ontworpen om gemeenschappen te terroriseren in overeenstemming.

Het rechtssysteem legde ook economische sancties op aan heidenen. Degenen die weigerden doop te dopen konden worden gereduceerd tot lijfeigenschap, ontdaan van eigendom, of verbannen. Kinderen konden worden genomen van heidense ouders voor plaatsing in christelijke huishoudens of kloosters. De orde gebruikte haar gezag om lokale elites die verzet tegen omzetting, heruitdelen van hun land aan Duitse kolonisten en loyale bekeerden te onteigenen. Deze economische dwang creëerde krachtige prikkels voor uiterlijke overeenstemming, zelfs onder degenen die binnenlandse gehechtheid aan traditionele overtuigingen behouden.

De kronieken van de Ridders registreren talrijke voorbeelden van juridische onderdrukking. Peter van Dusburg beschrijft een Pruisische man die een geit offerde aan Patollo levend verbrand als een publiek spektakel. Een ander verhaal vertelt over een vrouw die een regenritueel uitvoerde tijdens een droogte werd ze geëxecuteerd en haar lichaam als waarschuwing getoond. Deze gevallen illustreren de nultolerantie van de orde benadering van elke publieke uitdrukking van het heidensdom. De boodschap was duidelijk: de oude goden waren dood, en elke poging om hun aanbidding te handhaven droegen doodsgevaar.

Gedwongen Doop en Oppervlakkige Christenen

Massale doopsels waren een veel voorkomend instrument van de Teutonische campagne. Toen een stam zich overgaf, verzamelden de Ridders de bevolking en voerden groep dopen uit, vaak met minimale ceremonie. Water werd over menigte gestrooid, soms met behulp van takken of emmers, en Latijnse formules werden zonder vertaling voorgelezen. Er werd geen cateche-onderricht gegeven; bekeerlingen werden verwacht het nieuwe geloof te accepteren op vertrouwen en onder dwang. De kroniekschrijver Hendrik van Livonia beschrijft doopsels waar duizenden Esten in één dag "omgekeerd" waren, waarvan velen geen begrip hadden van de christelijke doctrine.

De oppervlakkige aard van deze bekeringen betekende dat veel Baltische volkeren hun traditionele rituelen in het geheim bleven beoefenen. De Ridders waren zich hiervan bewust maar tolereerden vaak particuliere naleving zolang het geen publieke rituelen of uitdagingen voor gezag betrof. Dit leidde tot een situatie van dubbele religieuze praktijk: de deelname aan katholieke liturgie in combinatie met clandestiene aanbidding van traditionele godheden thuis of in afgelegen boslocaties. Angst voor straf zorgde voor geheimhouding, maar de oude manieren bleven onder de oppervlakte.

De orde gebruikte ook het instituut van lijfeigenschap om religieuze overeenstemming af te dwingen. Overwonende bevolkingen waren gebonden aan het land en moesten op zondags- en feestdagen kerkdiensten bijwonen. Priesters namen de aanwezigheid en rapporteerden afwezigheiden aan lokale ambtenaren, die boetes of lijfstraffen konden opleggen. Dit systeem creëerde een kader voor dagelijkse religieuze bewaking die zich uitstrekte tot elk aspect van het gemeenschapsleven. Kinderen werden geregistreerd bij de doop en moesten basislessen ontvangen in het Heerlijk Gebed, de Ave Maria, en het Creed.

Het niet produceren van kinderen voor de doop zou kunnen leiden tot een boete of gevangenneming van de ouders.

Missionary Education and Religious Replacement

De Teutonische Ridders steunden het werk van Dominicanen en Franciscaners, die pastorale zorg en prediking in veroverde gebieden. Deze broeders waren meer geschikt voor missionariswerk dan de Ridders zelf, die voornamelijk krijgers en bestuurders waren. De broeders vestigden parochiescholen in steden en forten waar kinderen leerden basis Christelijke doctrine, Latijn, en, in sommige gevallen, lezen en schrijven. Deze scholen gericht op het creëren van een nieuwe generatie trouwe christenen die cultureel gescheiden van hun heidense erfgoed zouden zijn.

Christelijke feestdagen werden bewust afgestemd op heidense seizoensfeesten om vervanging te vergemakkelijken. Het Baltische winterzonnewendefestival, geassocieerd met de god Velnias en de terugkeer van licht, werd geleidelijk opgenomen in kerstfeesten. Het lenteeveningfestival, gekenmerkt door vuurrituelen en vruchtbaarheidsrituelen, werd geassocieerd met Pasen. Het zomerzonnewendefestival, bekend als Jāņi in Letland en Rasos in Litouwen, werd gekerst als het Feest van Sint-Jan de Doper. Deze kredieten maakten het mogelijk Baltische boeren om bekende rituele patronen te behouden terwijl uiterlijk conform de nieuwe religie.

Over generaties, de heidense oorsprong van deze praktijken vervaagde uit bewust geheugen, hoewel de onderliggende vormen volhardden.

De introductie van heiligen diende ook een vervangende functie. Heiligen werden gepresenteerd als christelijke alternatieven voor heidense godheden, met Saint George het nemen van aspecten van de dondergod, en de Maagd Maria absorberende eigenschappen van de aardse moederfiguur. De cultus van heiligen bood een kader voor het onderhouden van relaties met beschermende geesten en voorouders, nu opnieuw geïnterpreteerd binnen een christelijke context. Dit syncretische proces was gedeeltelijk opzettelijk van de kant van de missionarissen en deels een organische aanpassing door de Baltische volkeren zelf.

Verzet en de volharding van het heidendom

De Teutonische Ridders werden gedurende hun campagne geconfronteerd met aanhoudende weerstand. De Grote Pruisische Opstand duurde veertien jaar, waarbij de meeste Pruisische stammen betrokken waren bij gecoördineerde aanvallen op Teutonische vestingwerken. De rebellen vernietigden kerken, doodden geestelijken en herstelden heidense aanbidding in gebieden die ze heroverden. De opstand werd uiteindelijk verpletterd, maar het toonde de diepte van gehechtheid aan traditionele religie en de bereidheid om ervoor te vechten. Na de opstand, de ridders intensiveren hun onderdrukkingsbeleid, het uitvoeren van leiders en het verplaatsen van bevolkingsgroepen om toekomstige rebellen te voorkomen.

In Litouwen bleef het Groothertogdom de laatste officiële heidense staat in Europa tot het einde van de 14e eeuw. De Teutonische Ridders lanceerden jaarlijkse militaire campagnes, bekend als reisen, in het Litouwse grondgebied vanaf de 1280. Deze expedities gericht heidense bolwerken, vernietigde heilige sites, en nam gevangenen voor gedwongen doop. Litouwse heersers zoals Gediminas en Algirdas bekwamen de betrekkingen met de orde, soms geveinsde belang in de bekering om politieke voordelen te verkrijgen terwijl de traditionele religie te verdedigen. De meedogenloze druk van de Ridders versterkte feitelijk Litouwse weerstand en droegen bij tot de consolidatie van de Litouwse staat.

De bekering van Litouwen kwam in 1387 toen Groothertog Jogaila het christendom aanvaardde om zijn huwelijk met de Poolse koningin Jadwiga en de Pools-Litouwse Unie veilig te stellen. Deze bekering was eerder politiek dan geestelijk, en het heidendom bleef in Samogitia, het etnische Litouwse hartland, tot 1417. Het Samogitiaanse verzet bestond uit meerdere opstanden, met rebellen die kerken vernietigden en priesters vermoorden in pogingen om traditionele aanbidding te herstellen. De Ridders tenslotte onderhielden Samogitia door een langdurige militaire campagne, maar de bekering bleef ondiep. Samogitiaanse boeren bleven Perkūnas vereren en beoefenen de aarde rituelen lang na het formele doopsel.

Syncretisme en de overleving van de volksreligie

Ondanks systematische onderdrukking overleefden pre-christelijke Baltische tradities door samen te gaan met katholieke praktijken. Dit syncretisme nam verschillende vormen aan in de regio. In Letland combineert het Jāņi festival Sint-Jan de Doper met de god Jānis, met vreugdevuren, bloemkronen en het zingen van traditionele daina's (volksliederen). In Litouwen bevat het feest van Užgavėnės elementen van het lenteeveningfestival met maskers die heidense geesten en rituele gevechten vertegenwoordigen tussen winter en lente. Deze vieringen werden getolereerd door lokale geestelijken zolang ze binnen het kader van de kerkkalender bleven.

De tradities van het huishouden bleken bijzonder veerkrachtig. Families bleven huiselijke heiligdommen waarin christelijke iconen naast traditionele huishoudelijke geesten. Gebeden voor voorouders werden samen met voorspraak aan heiligen gereciteerd. Kruidenremedies op basis van heidense plantenverhalen werden behouden en soms gegrift met christelijke zegeningen. De kerk kon niet effectief privé-devotie controleren, en dorpspriesters namen vaak zelf deel aan deze syncretische praktijken.

Dit creëerde een religieus landschap waar de formele katholieke doctrine naast een volkstraditie stond die de kern van pre-christelijke wereldbeeld bewaarde.

De mythologische motieven die in Baltische volksliederen zijn ingebed, zijn opmerkelijk duurzaam gebleken. De Letse dainas, waarvan er meer dan een miljoen zijn verzameld, bevatten verwijzingen naar de hemelgod Dievs, de lotsgodin Laima, en de zonnegodin Saule, vaak uitgedrukt in gekersttaal. Deze liederen werden mondeling doorgegeven over generaties en werden systematisch verzameld in de 19e en 20e eeuw. Ze bieden een venster in het prechristelijke geloofssysteem dat de Teutonische Ridders probeerden uit te roeien. De daina's tonen aan dat de oude goden niet werden vergeten maar werden omgezet in culturele symbolen die onder de christelijke hegemonie konden overleven.

Pauselijke en Europese steun voor de Baltische kruistochten

De Teutonische Ridders vertrouwden op de aanhoudende steun van de paus en het Heilige Roomse Rijk om hun campagnes te legitimeren en te resourcen. Paus Gregory IX gaf het Privilegium Cumanum in 1225, het verlenen van de Ridders autoriteit om Baltische heidenen te veroveren en te bekeren. Latere pausen vernieuwd en uitgebreid deze privileges, het aanbieden van plenaire aflaten om deelnemers kruistocht volledige verlossing van zonden voor degenen die vochten voor een bepaalde periode. Deze spirituele stimulans trok ridders en soldaten uit heel Europa, met name Duitsland, Bohemen en Polen, die diende voor beperkte tours voor terugkeer naar huis.

De Ridders ontwikkelden ook een verfijnd propagandaapparaat om steun te behouden. Kronieken geschreven door ordepriesters portretteren de Baltische volkeren als wilde afgodsbeelden die mensenoffers en demonen aanbidding beoefenden. Terwijl sommige heidense rituelen dierenofferen inhielden, overdreef en verdraaide deze praktijken om militaire actie te rechtvaardigen. De weergave van heidenen als onherkenbaar kwaad en vervuild creëerde een moreel kader waarin alle middelen van onderdrukking gerechtvaardigd waren. Deze retoriek werd weerklinkt in pauselijke stieren en preken gepreekt in heel Europa om kruisvaarders te werven en fondsen te werven.

De paus kwam er af en toe in om de excessen van de Ridders te beperken. In de Constanceraad (1414-1418) dienden Poolse en Litouwse vertegenwoordigers klachten in over gedwongen bekeringen en brute behandeling van heidense bevolkingsgroepen. De raad besprak de legaliteit van de tactieken van de Ridders, met theologen die discussieerden over de vraag of militaire macht kon worden gebruikt om bekering te dwingen. De vertegenwoordigers van de orde verdedigden hun acties zoals nodig voor de verdediging en uitbreiding van het Christendom. De raad veroordeelde de Ridders niet formeel, maar het debat gaf een groeiende onvrede met de methoden van de Baltische kruistochten.

Deze verschuiving weerspiegelde het veranderende politieke landschap zoals Polen-Litouwen zich ontwikkelde als een machtige rivaal van de Teutonische staat.

Gevolgen op lange termijn en verzachting

De onderdrukking van het Baltische heidense heidendom door de Teutonische Ridders heeft het culturele en religieuze landschap van Noordoost-Europa veranderd. In Pruisen is de oude Pruisische taal en cultuur dramatisch afgenomen, bijna geheel verdwenen door de 17e eeuw als gevolg van de germanisering en het verlies van inheemse sociale structuren. De resterende Pruisische bevolking werd opgenomen in Duitstalige gemeenschappen, en hun prechristelijke erfgoed overleefde alleen in plaats namen en fragmentaire woordenschat opgenomen door Duitse geleerden. Pruisische religie werd effectief vernietigd als een levend systeem.

In Litouwen, Letland en Estland was de uitkomst anders. De persistentie van de landelijke gemeenschappen, het ontbreken van grootschalige Duitse nederzetting in vele gebieden, en de uiteindelijke oprichting van nationale identiteiten bewaarde meer van het pre-christelijke erfgoed. De Litouwse taal, die bleef archaische kenmerken, werd een vat voor de traditionele cultuur. Letse volksliederen een kader voor nationale ontwaken in de 19e eeuw. Deze Baltische staten ontstonden uit eeuwen van buitenlandse heerschappij met een onderscheidende culturele identiteit die christelijke vormen combineerde met pre-christelijke substrata.

De Reformatie, die in de 16e eeuw het Oostzeegebied bereikte, introduceerde een andere laag van religieuze verandering. In Estland en Letland werd het Lutherse christendom dominant, terwijl Litouwen overwegend katholiek bleef. Beide tradities integreerden folk elementen, maar de Reformatie's nadruk op de schriftuur en prediking soms versneld de achteruitgang van pre-christelijke praktijken. Tegelijkertijd, de focus van de Reformatie op de taal van de wereld ondersteund het behoud van volkstradities opgenomen door Lutherse pastors geïnteresseerd in lokale cultuur.

Moderne heropleving van het Baltische heidendom

De 20e en 21e eeuw hebben een opleving van de belangstelling in pre-christelijke Baltische religie gezien. Bewegingen zoals Romuva in Litouwen en Dievturi in Letland streven ernaar om de tradities die de Teutonische Ridders onderdrukten te reconstrueren en te beoefenen. Deze neopagane bewegingen putten uit archeologisch bewijs, kronieken beschrijvingen en volkstradities om rituelen te reconstrueren, seizoensgebonden feesten te vieren en de oude goden te eren. Hoewel deze bewegingen slechts een klein percentage van de bevolking omvatten, weerspiegelen ze een verlangen om opnieuw verbinding te maken met prechristelijke erfgoed en te beweren culturele identiteit onafhankelijk van christelijke dominantie.

Deze opleving heeft geleerde en populaire debatten over culturele continuïteit en erfgoed gegenereerd. Sommige deelnemers zien het als een herstel van de authentieke Baltische religie, terwijl anderen het zien als een moderne constructie gebaseerd op beperkte bronnen. De beweging is bekritiseerd voor nationalistische boventonen en voor het romanticiseren van het pre-christelijke verleden. Ongeacht deze debatten, de opwekking toont aan dat de Teutonische Ridders niet in staat zijn om volledig te wissen Baltische heidendom. De tradities die ze onderdrukt hebben bewezen veerkrachtig genoeg om hedendaagse spirituele praktijk eeuwen na de verovering inspireren.

Historiografische perspectieven

Veel van de overlevende informatie over het Baltische heidendom komt voort uit de geschriften van de Teutonische Ridders zelf. De Chronicon Terrae Pruisen van Peter van Dusburg biedt de meest gedetailleerde hedendaagse beschrijving van de Pruisische religie en gebruiken, hoewel het wordt gefilterd door een vijandige christelijke lens. Duitse historici van de 19e en begin 20e eeuw vaak omlijst de Baltische kruistochten als een beschaafde missie die vooruitgang en verlichting bracht aan achtergebleven volkeren. Baltische nationale historici benadrukten in antwoord op het geweld en culturele vernietiging van de kruistochten, waarbij de Ridders als buitenlandse onderdrukkers werden afgebeeld die volkerenmoorden tegen inheemse tradities.

Recente studierichtingen hebben zich gericht op de complexiteit van religieuze veranderingen, onderzoekend hoe heidense tradities overleefden en veranderden in plaats van simpelweg vernietigd of vervangen te worden. Studies van Baltische volksliederen, materiële cultuur en nederzettingspatronen hebben een genuanceerder beeld van culturele interactie en aanpassing aan het licht gebracht. De veerkracht van orale traditie is uitgegroeid tot een belangrijk onderzoeksgebied, met wetenschappers die analyseren hoe pre-christelijke mythologische motieven werden gecodeerd in christelijke kaders. Voor verdere exploratie, zie de encyclopedie in de Teutonische Orde voor historische achtergrond, en de metgezel artikel over de World History Encyclopedie voor een toegankelijk overzicht. De Baltische kruistocht blijft een standaard wetenschappelijke referentie, terwijl dit academisch artikel over JSTOR biedt gedetailleerde analyse van Baltische religie voor en tijdens de christendom.

Conclusie

De Teutonische Ridders vervolgden de onderdrukking van het Baltische heidendom door militaire verovering, juridische vervolging en systematische culturele uitwissing. Zij vernietigden heilige plaatsen, criminaliseerde traditionele rituelen, en drongen het christendom door massale doop en dwangonderwijs. Hun methoden waren bruut en veroorzaakten enorm lijden, vooral onder de Oude Pruisen, wiens taal en cultuur grotendeels werden vernietigd. Echter, de Ridders slaagden er niet in om pagane tradities volledig uit te bannen. In Litouwen, Letland en Estland, overleefden pre-christelijke overtuigingen door syncretisme, verborgen praktijken en mondelinge tradities die onder het officiële christendom bleven bestaan.

Deze tradities zijn in de moderne tijd opnieuw ontstaan door volksstudies, culturele festivals en neopolige revivalelingen. De erfenis van de Teutonische campagne is daarom tweeledig: een geschiedenis van gewelddadige onderdrukking die culturele vernietiging veroorzaakte, en een verhaal van veerkracht waarin inheemse tradities aangepast en verdragen.