Сборник полисов: война хоплитов и создание древнегреческого общества

Древняя Греция справедливо славится своей философской глубиной, художественным блеском и политическими инновациями. Тем не менее, под этими высокими достижениями лежала более элементальная основа: уникальная военная система гоплитовой войны. Фаланга гоплитов — плотное формирование хорошо вооруженных солдат-граждан — была горнилом, в котором были выкованы греческие социальные иерархии, политические институты и культурные ценности. Чтобы понять греческий город-государство, его демократию, его олигархии и его жестокое чувство гражданской идентичности, сначала нужно понять гоплита: его броню, его дисциплину, его место в линии и его роль как воина и гражданина.

Появление войны Hoplite

Хоплитовая война кристаллизовалась около 7-го века до нашей эры, заменив индивидуалистический, почетный бой Гомеровского Темного века.Слово «гоплит» происходит непосредственно от гоплонВ отличие от более ранних воинов, которые сражались как одинокие чемпионы, гоплиты сражались как коллектив. Их снаряжение - это панацея или полный паноплик — были существенные инвестиции: бронзовый коринфский шлем, который покрывал лицо и уши, кираса из бронзы или слоистого белья (вкладывание в шлем). линоторакс), бронзовые чеканки для голеней, и тяжелый деревянный щит, облицованный бронзой. Наступательно каждый человек носил длинное толкающее копье (приданоеот двух до двух с половиной метров и короткий железный мечхифос) для тесной работы, если копье сломалось.

Формирование, сделавшее эти орудия эффективными, было фаланга: прямоугольный блок пехоты, устроенный в рядах обычно от восьми до шестнадцати глубин. Щит каждого гоплита защищал не только себя, но и человека слева, создавая переплетенную стену из бронзы и дерева. Передний ранг представлял изгородь из копьевых точек; задние ряды выдвигались вперед, прибавляя вес и импульс. Фаланга выдвигалась как единый дисциплинированный организм, опираясь на коллективную силу, а не на индивидуальную вспышку. Решающим моментом была отисмосБитвы были короткими, жестокими и часто решающими: сломанная линия означала разгром, а разгром означал тяжелые потери для побежденных.

Историки долго спорили о так называемой «революции гоплитов».Традиционное мнение, наиболее связанное с Виктором Дэвисом Хэнсоном, утверждает, что подъем фаланги непосредственно способствовал подъему фаланги. полис Критики указывают, что переход был медленнее и беспорядочнее, аристократическая кавалерия оставалась важной во многих регионах вплоть до классического периода. Не подлежит сомнению, что ко времени персидских войн (490-479 гг. до н.э.) гоплитовая фаланга была доминирующей тактической формацией в греческом мире.

Сражения Марафона, Платеи и бесчисленные мелкие сражения Пелопоннесской войны велись в основном гоплитами, и их социальный и политический вес был огромным.

Класс хоплитов и архитектура греческого общества

Греческое общество было жестко стратифицировано, и класс гоплитов занимал свой критический средний уровень. Наверху были полноправные граждане с политическими правами; ниже них были свободные неграждане (см. микс в Афинах, периоикой В Спарте; внизу были рабы, у которых не было никаких прав. В гражданском организме богатство и владение землей создавали дальнейшие градации. Гоплиты обычно были землевладельцами-фермерами, которые могли позволить себе собственное оборудование — человека достаточных средств, но не сверхбогатой элиты.

Это поставило его в положение чрезвычайного социального рычага: он был необходим для обороны города, но он не был настолько богат, чтобы игнорировать свою зависимость от сообщества.

В Афинах система классов Солона (около 594 г. до н.э.) формализовала эту иерархию.пентакозиомедимной (самый богатый) хиппи (рыцари, которые могли позволить себе лошадь) зевгитай (люди-йоке, класс гоплитов) и тесты (безземельные рабочие) — нанесены непосредственно на военные роли. зевгитай Их военная служба принесла им право на большинство политических должностей и после реформ Эфиальта и Перикла право служить присяжными заседателями.Связь между борьбой и голосованием не была абстрактной; это была живая реальность афинской демократии.

Спарта представила более суровую версию той же логики. Полные спартанские граждане - Спартиаты или гомойои («равные») — все были гоплиты, обученные с семи лет в жестокой агония Система под ними лежит периоикойСвободные, но неграждане жители, служившие гоплитами на вспомогательных ролях, и илоты, огромное население государственных крепостных, которые работали на земле и находились под постоянным наблюдением и периодическим жестоким подавлением.Вся социальная структура Спарты была пирамидой, построенной на гоплитном доминировании: небольшая воинская элита, правящая гораздо большим подданным населением через дисциплину, террор и постоянно существующую угрозу фаланги.Постоянная опасность восстания илотов держала спартанцев в состоянии постоянной военной готовности.

Идеал, который оживил класс гоплитов, был бечевка- превосходство или добродетель, с неизбежно боевым вкусом. Ценность человека измерялась его мужеством, его дисциплиной, его готовностью твердо стоять в рядах. Поэзия Тиртея Спарта дала голос этому этосу: "Пусть человек стоит быстро в первых рядах, забыв все мысли о нечестном полете".рипсасписТаким образом, гоплитная война отражала и усиливала конкретную модель мужественности: ту, которая ценила выносливость, солидарность и самопожертвование над индивидуальной славой.

«Гоплит и политика»

Связь между военной службой и политическими правами не была случайной. Когда город-государство требовало от своих граждан формирования фаланги, эти граждане могли — и действительно — требовать большего голоса в управлении. изономия (равные права по закону) нашли свое естественное выражение в фаланге, где каждый человек, богаче или беднее, стоял в одной линии и сталкивался с одним и тем же врагом. Это не романтизирует греческую демократию - женщины, рабы и метики были исключены, но класс гоплитов сформировал эффективную группу давления для политических реформ. ПолитикаКонституции часто отражали военную организацию: государства, в которых доминировала конница, были склонны к олигархии, в то время как государства, построенные вокруг гоплитовой пехоты, были склонны к широкому правительству или демократии.

В олигархических городах-государствах, таких как Коринф и Фивы, сами гоплиты составляли правящий класс. Политические права были ограничены теми, кто мог позволить себе запас и подготовку для фаланги. Это создавало тесную корреляцию между землевладением, военным потенциалом и политической властью. Самые богатые граждане могли вооружиться лучшей броней и иногда нанимать более легких вооруженных слуг. Но природа фаланги как массового образования означала, что даже относительно скромный гоплит был так же важен, как и богатый - факт, который медленно отрезал от традиционных аристократических привилегий и открыл дверь для более широкого участия.

Политические последствия и форма демократии

Политическое влияние войны гоплитов наиболее отчетливо видно в Афинах.Реформы Клисфена (около 508 г. до н.э.) реорганизовали гражданский орган в десять племен, каждое из которых обеспечивало контингент гоплитов.Новый Совет 500, выбранный жребием из всех племен, включал многие зевгитайВ течение 5-го века, даже в тесты— самый бедный класс — получил политические права после того, как они незаменимо служили гребцами в афинском флоте во время персидских войн. Тем не менее идеал гоплита оставался моральным ядром афинской демократии. Похороны Перикла восхваляют дух равенства и военного мужества, который наиболее ярко воплощался стоящим на фаланге гоплитом.

Однако система не была статической, и напряженность кипела под поверхностью. Богатые граждане могли позволить себе лучшую броню и имели досуг для более интенсивной подготовки. Бедные гоплиты, особенно после длительных кампаний, изо всех сил пытались сохранить свое оборудование. Во время Пелопоннесской войны длительный конфликт заставил Афины больше полагаться на более легкие вооруженные войска, наемников и военно-морские силы - сдвиги, которые уменьшили исключительный престиж гоплита. Эта военная трансформация способствовала внутренней борьбе (стазис) во многих городах-государствах, поскольку бедные требовали политической власти, соразмерной их вкладу.

Ужасающий рассказ Фукидида о Коркирейской революции показывает, как военные и социальные роли оказались запутанными в спирали насильственного фракционизма.

Экономические основы Hoplite Service

Стоимость гоплитового оборудования была значительной — возможно, несколько месяцев заработной платы для квалифицированного мастера. Полная паноплия могла стоить 100 драхм или более, существенная сумма в экономике, где дневной труд для квалифицированного рабочего мог принести одну драхму. Панопли обычно наследовались, приобретались у броненосцев или иногда обеспечивались государством в чрезвычайных ситуациях (как в Афинах после персидских войн). Обладать щитом и копьем было знаком статуса, значком принадлежности к рядам тех, кто имел значение.

Собственность на землю была основным источником богатства, которое позволяло гоплиту служить. Идеал самодостаточного землевладельца, который боролся за свою землю, был мощным социальным мифом, но он также исключал безземельных, городских рабочих и торговцев из полного участия. Это экономическое расслоение было постоянной линией разлома во многих странах. полейВо время Пелопоннесской войны финансовые требования затяжного конфликта ускорили концентрацию земли в меньшем количестве рук, так как мелкие фермеры либо потеряли свои участки, либо были вынуждены влезть в долги.В результате социальная напряженность способствовала росту наемных армий и постепенному разрушению идеала гражданина-солдата.

Спартанское исключение

Спарта вновь предлагает самый крайний случай. Спартанское государство жестко контролировало экономику: илоты обрабатывали землю, освобождая спартиатов для очной военной подготовки. Результатом стала профессиональная гоплитовая армия непревзойденной дисциплины и эффективности, но страшной социальной ценой. гомойои Они были крошечной элитой; их численность неуклонно сокращалась с течением времени из-за потерь в боях и экономического неравенства, что привело к возможному краху спартанской власти.Миф о спартанском равенстве среди граждан маскировал глубоко стратифицированную реальность, где сам класс гоплитов был внутренне разделен на «равных» и «неполноценных» (см.гипомейонСистема содержала семена собственного упадка.

Культурные и интеллектуальные измерения

Гоплитная война проникла в греческую культуру далеко за пределы поля боя. Фаланга стала мощной метафорой порядка, дисциплины и коллективных усилий. Греческая концепция Космос- упорядоченное устройство - отражалось в аккуратных рядах формации.Идеал гражданина-солдата повлиял на философов, подобных Платону, который в своих трудах Республика Он утверждал, что класс опекунов должен быть и воинами, и философами, воплощая гармонию мужества и мудрости. Политика Анализирует конституции с точки зрения военной организации, рассматривая гоплита как архетипического гражданина.

В искусстве гоплиты доминировали над вазными картинами, скульптурами и храмовыми фризами. Знаменитая Chigi Vase (около 640 г. до н.э.) является одним из самых ранних сохранившихся изображений гоплитовой фаланги в действии, показывающей ряды воинов с перекрывающимися щитами и поднятыми копьями. Такие изображения укрепляли социальные идеалы и напоминали зрителям об их гражданских обязанностях.

Щитное устройство индивидуального гоплита — личная или клановая эмблема, такая как горгон, штатив или дельфин — позволяло индивидуально выражаться в коллективе, небольшое утверждение идентичности в рамках несломленной линии.

Трагические поэты также занимались этимосом гоплитов. Эсхил и Еврипид часто противопоставляли дисциплинированную храбрость гоплита безрассудному насилию необузданной страсти. В Эсхиле персыПобеда греков при Саламине изображается не просто как морской триумф, а как победа свободного народа, сражающегося за свой город, воплощающего идеал гоплита даже на палубах кораблей.Гоплит был не просто солдатом; он был моральным и политическим символом.

Пелопоннесская война и трансформация войны хоплитов

Пелопоннесская война (431–404 до н.э.) была горнилом, который испытал и в конечном счете преобразовал систему гоплитов. Длительный, многофронтовой характер конфликта обнажил ограничения фаланги как решающей руки. В Пилосе (425 до н.э.), афинские легкие войска и лучники победили спартанских гоплитов на трудной местности - шокирующая демонстрация того, что фаланга не была непобедимой. пелтаст (Более легкие реактивные двигатели) и все более широкое использование наемников обеими сторонами сигнализировали о переходе к более гибким, профессиональным силам.

Социальные последствия были глубокими.Война ускорила концентрацию богатства и вытеснение мелких фермеров, подрывая экономическую базу класса гоплитов. стазисАнализ Фукидида революции в Корсире показывает, как классовые разделения, часто намеченные на военные роли, переросли в кровавый фракционный конфликт. Идеал единой гражданской обороны раздробился, когда граждане обращали свое оружие друг против друга.

К 4 веку до нашей эры фаланга, как знали греки, уступала место новым образованиям. Македонский король Филипп II и его сын Александр Великий разработали фалангу сарисса — более глубокое образование, вооруженное гораздо более длинными щуками, — которое покорило бы Персидскую империю. Но македонская фаланга была профессиональной силой, а не гражданским ополчением. Идеал гоплита вооруженного гражданина, сражающегося за свой полис, постепенно затмился реалиями эллинистической войны, где наемники и профессиональные солдаты доминировали на поле боя.

Внешние сравнения и длительное наследие

Греческая война гоплитов не была полностью уникальной. Аналогичная тактика тяжелой пехоты появилась в других древних культурах, таких как ассирийские копьекопатели и более поздние римские легионеры. Однако греческий акцент на граждане-солдате, интеграция фаланги в политику полиса и культурная валоризация гоплита отличали его. Сами греки находились под влиянием более ранних ближневосточных военных традиций - панопли гоплитов, вероятно, заимствовали элементы из ассирийской и египетской брони - но социальный институт, который вырос вокруг фаланги, был отличительным греческим новшеством.

Наследие гоплитовой войны сохранилось еще долго после того, как фаланга померкла. Позднее западные мыслители оглянулись на греческого гражданина-солдата как на образец республиканской добродетели. Макиавелли, в своем Искусство войны и Дискурсы о ЛивиАмериканские Основатели, погруженные в классическое обучение, черпали вдохновение из образа вооруженного гражданина, защищающего свою свободу. Вторая поправка, идеал ополчения и концепция гражданского долга - все это перекликается с миром гоплита.

Для дальнейшего чтения о гоплитовом оборудовании и тактике, Вступление в Энциклопедию мировой истории на гоплитах Предоставляет полный обзор. Livius.org статья о фаланге предлагает более глубокий взгляд на развитие образования в разных греческих государствах. Для первичных источников и археологических свидетельств, Проект Персея знакомит с греческими военными древностями Это бесценный ресурс. Греческие и римские галереи Британского музея Здесь хранятся многие сохранившиеся образцы гоплитовой брони и ваз, которые оживляют этот мир.

Заключение

Гоплитная война была гораздо больше, чем тактическая система. Это была линза, через которую древние греки понимали свое общество, свою политику и свои ценности. Класс гоплитов — те средние землевладельцы, которые могли позволить себе панопли — стоял на пересечении военной необходимости и политической власти. Их служба в фаланге сформировала подъем демократических институтов в Афинах, жесткий милитаризм Спарты и более широкую греческую концепцию гражданства как набор обязанностей и прав. В то время как социальные иерархии оставались глубоко неравными — за исключением женщин, рабов и неграждан — идеал гоплитов обеспечивал мощное оправдание для более широкого политического участия среди свободных мужчин.

Образ гоплита, стоящего твердо в фаланге, — запертый щит, готовое копье — продолжает символизировать идеал вооруженного гражданина, который борется не за короля или генерала, а за свой собственный город и свою свободу. Понимание этого образа и сложных социальных иерархий, которые его поддерживали, имеет важное значение для понимания сложного, часто противоречивого гения древнегреческой цивилизации. Фаланга ушла, но ее отголоски все еще звучат на нашем политическом языке и наших гражданских идеалах.