Хоплит Фаланкс: священное образование в греческой войне

Фаланга гоплитов, доминировавшая на греческих полях сражений с 7 по 4 века до нашей эры, является одним из самых знаковых военных образований в истории. Состоящая из тяжеловооруженных пехотных солдат — гоплитов — собранных в тесных, перекрывающихся рядах, фаланга представляла собой непроницаемую стену из щитов и копий. Однако понять фалангу исключительно как тактическое новшество — значит упустить ее более глубокое значение. Для древних греков война никогда не была просто вопросом стратегии, мастерства или политических амбиций. Это был глубоко религиозный акт, в котором благосклонность богов, соблюдение ритуала и поддержание космического порядка были столь же важны, как и край меча.

Фаланга гоплитов в своей дисциплине, единстве и чистой коллективной силе воплощала эти религиозные убеждения. Это было не просто орудие войны; это было живое выражение божественной воли и священного долга.

В этой статье рассматривается, как фаланга гоплитов была переплетена с греческими религиозными верованиями о войне. Мы рассмотрим фундаментальную роль богов в греческой битве, ритуалы, которые предшествовали и сопровождали бой фаланги, символический смысл самого формирования и способ, которым победа или поражение интерпретировались как божественное суждение. Понимая фалангу в ее религиозном контексте, мы получаем более богатую оценку того, как греки видели свой мир - мир, где поле битвы было этапом для взаимодействия смертных и бессмертных.

Боги войны: Божественное покровительство и битва

Греческая религия была политеистической, и война подпадала под власть нескольких главных божеств. Наиболее видными были Афина, богиня мудрости и стратегической войны; Арес, бог жестокой, хаотической битвы; и Зевс, царь богов, который наблюдал за справедливостью и судьбой. У каждого города-государства были свои божества-покровители, и перед любой военной кампанией генералы и солдаты одинаково искали свою благосклонность через молитвы, возлияния и жертвы. Вера заключалась в том, что божественная поддержка может склонить чашу весов битвы, в то время как гнев богов может привести к катастрофе.

Греки не рассматривали войну как чисто человеческое начинание.Эпические стихи Гомера, особенно Илиада, показал богов активно вмешивающихся в бой, помогающих их любимым героям и путающих их врагов. Эта традиция сохранилась в классический период. В битве при Марафоне (490 г. до н.э.) афиняне считали, что герой Тесей и бог Пан сражались вместе с ними.

Перед битвой при Саламине (480 г. до н.э.) греки консультировались с оракулом в Дельфах, и божественный ответ интерпретировался как обещание победы через "деревянные стены" их кораблей. Такие примеры иллюстрируют, что военный успех был неотделим от религиозного соблюдения.

Греческая религия Боги не были далекими, они были активными участниками, солдаты несли небольшие фигурки или амулеты божеств в бой, а командиры часто спали в храмах перед кампанией, чтобы получить руководство через сны. Фаланга, как основное боевое образование, таким образом, была также религиозным инструментом - способом стоять вместе под божественной защитой.

За пределами крупных олимпийцев одинаково важны были местные божества и герои. Афиняне приносили клятвы богиней Аглаурос, а спартанцы прибегали к Зевсу и Афине города. У каждого полиса был свой священный календарь, и решение идти часто было связано с религиозными праздниками. Фаланга не просто сражалась во имя богов; она сражалась с Они верили, что божественное присутствие проявится в столкновении щитов.

Ритуалы перед битвой: очищение, жертва и знамения

Ни одна греческая армия не отправилась бы на войну, не выполнив сначала ряд ритуалов, призванных очистить солдат и обеспечить божественную благосклонность. сагия- кровавое жертвоприношение, обычно козла или овцы, чьи внутренности были исследованы на предзнаменования. богомоль (Зритель) сыграл решающую роль, интерпретируя жертвенные знаки, чтобы определить, были ли боги благоприятны для битвы. Если предзнаменования были плохими, экспедицию можно было отложить или полностью отказаться. Провидец не был маргинальной фигурой; он стоял рядом с генералом, читая волю богов из печени убитого животного или полет птиц.

Обряды очищения

Перед отправкой солдаты прошли очистку, чтобы очистить себя от любого миазма (ритуальное загрязнение), которое могло бы разозлить богов. Это могло бы включать в себя мытье проточной воды, пост или воздержание от сексуальной активности. Вся армия могла бы участвовать в коллективной жертве очищения на границе территории города, отмечая переход от гражданской жизни к священному пространству войны. Сама фаланга, когда-то сформированная, считалась священным собранием граждан, связанных присягой и долгом. Клятва, принятая афинскими эфебами в храме Афины, включала обещания защищать священные объекты города и подчиняться генералам — слияние военных и религиозных обязательств.

Победа на поле боя

В день битвы, незадолго до того, как фаланга продвинулась, генерал принес бы последнюю жертву на передовой армии. Это был напряженный момент, когда провидец наблюдал за любым неблагоприятным движением в пламени или предсмертными муками жертвы. Если предзнаменования были хорошими, генерал давал команду наступать, часто с молитвой, выкрикивавшей богам. Спартанцы были особенно дотошными; они приносили в жертву Артемиду Агротеру (Охотницу) перед каждым сражением, и они не вступали в бой, пока боги не дали четких знаков. В битве при Платее (479 г.

до н.э.), спартанские жертвы первоначально давали неблагоприятные предзнаменования, и армия занимала свою позицию в течение нескольких дней, пока знаки не изменились, свидетельство того, насколько серьезно они приняли божественное одобрение.

Эти ритуалы не были пустыми формальностями. Они сковывали солдат в общем акте преданности, укрепляя единство, которого требовала фаланга. Каждый гоплит знал, что его жизнь и судьба его города зависят не только от копья и щита, но и от доброй воли богов. Психологический эффект благоприятного предзнаменования был огромен: он превратил страх в уверенность и превратил линию битвы в собрание верующих.

Оракулы и мечты перед кампаниями

Консультационные оракулы были ещё одним стандартным шагом. Самым известным был оракул Аполлона в Дельфах, но было много других, таких как оракул Зевса в Додоне и оракул Трофония в Лебадее. Генералы посылали посланников спрашивать, будет ли кампания успешной, часто с загруженными вопросами. Неоднозначный ответ мог сформировать стратегию. Афинянам было сказано «довериться деревянной стене», которую Фемистокл интерпретировал как их флот, что привело к победе в Саламине.

Спартанцы консультировались с Дельфами до их вторжения в Аттику, а загадочные ответы оракула иногда приводили к задержкам или изменениям в плане. Инкубация снов также была распространена: командир спал в храме в надежде получить божественное послание. Эти предбоевые консультации делали развертывание фаланги контингентом богов.

Фаланкс как отражение божественного порядка

Жесткие образования фаланги, синхронизированные движения и стена коллективного щита рассматривались как зеркальные. Космос (порядок), который боги установили во вселенной. Греки верили, что хаос (восстановление)хаосФаланга с ее прямыми линиями, мерными шагами и продвижением в унисон была человеческой копией этого космического порядка. Разорвать образование было не просто тактической ошибкой; это был моральный и религиозный провал, провал в беспорядок, который боги ненавидели. Греки имели слово для такого провала: высокомериеЭто высокомерие, которое заставляет людей переступать границы и призывает к божественному наказанию.

Омонойя: единство духа

Концепция гомонойя (подобное мышление) было центральным в греческой гражданской и военной жизни. В фаланге щит каждого человека защищал своего соседа, и все формирование двигалось как одно тело. Это единство считалось божественным даром. Историк Ксенофонт, сам солдат, писал, что хорошо дисциплинированная фаланга была вещью красоты и признаком благосклонности богов. Готовность солдат стоять плечом к плечу, даже перед лицом смерти, рассматривалась как форма благочестия — отказ от эгоизма в пользу общего блага под божественным наблюдением.

Символика брони Hoplite

Каждый кусочек хмельного снаряжения имел религиозное значение. аспи (Щит) часто украшался эмблемой города-государства — совой для Афин, лямбда для Спарты — или личными символами, которые вызывали божественную защиту. Гребень на шлеме (часто конский) обозначал солдата как воина, но также служил визуальным подношением богу войны. Перед сражением солдаты полировали свои доспехи и посвящали их божеству, иногда называя молитвы. После победы захваченные руки вешались в храмах в качестве трофеев (см.

тропайон Таким образом, фаланга переместилась в священное пространство, созданное ее собственной броней и преданностью.

воины-гоплиты Они были не просто солдатами, они были гражданами, выполняющими религиозное обязательство. Многие города-государства требовали военной службы как обязанности перед богами города. В Афинах эфеба (молодой гражданин) приносила клятву, которая включала обещания защищать священные вещи города и повиноваться генералам. Эта клятва была принята в храме Афины, смешивая гражданскую, военную и религиозную идентичность. Оборудование фаланги было не просто функциональным; это было видимое заявление о преданности солдата и завете его города с богами.

Священные перемирия и панэллинские игры

Греческая война не была непрерывной; она была прервана религиозными фестивалями, которые навязывали временные перемирия. Самыми известными были Олимпийские игры, проводимые каждые четыре года в честь Зевса. экехейрияВсе военные действия перестали обеспечивать безопасный проход для спортсменов и паломников. Это перемирие было навязано властью Зевса, и его нарушение было тяжким святотатством. Аналогично, другие панэллинские игры (пифянские, немейские, истмийские) имели свои собственные перемирия.

Эти периоды мира были не просто практическими перерывами от войны; они утверждали, что фестивали богов имели приоритет над человеческим конфликтом.

Сама фаланга никогда не могла бы сражаться в течение священного месяца, такого как фестиваль Карнеи для Аполлона в Спарте. Спартанцы, как известно, опоздали на битву при Марафоне, потому что они наблюдали за Карнеей. Эта задержка, основанная на религиозном долге, могла стоить грекам победы, но спартанцы считали немыслимым сражаться, когда боги требовали празднования. Такие примеры показывают, что религиозный календарь непосредственно формировал военную стратегию - и развертывание фаланги всегда подчинялось божественному графику. Греки понимали, что война, как бы она ни была необходима, была временным нарушением священного мира фестивалей.

Толкование победы и поражения

Когда фаланга разгромила врага, победу тут же приписывали богам. Генералы заказывали жертвоприношения на День благодарения, часто быкам или другим крупным животным. На военные трофеи были десятины: часть отводилась под храмы или для финансирования новых статуй и посвящений. Знаменитый хризелефантин Статуя Афины Парфенос в Парфеноне частично финансировалась из добычи персидских войн. Победа была доказательством того, что боги благоволили делу города и что его фаланга сражалась с божественным одобрением.

Само поле битвы стало священной землей; победители строили трофей (см. тропайон) из захваченных рук, посвятив его Зевсу, и часто оставлял часть добычи на месте.

Поражение как божественное наказание

И наоборот, поражение рассматривалось как свидетельство божественного гнева или пренебрежения.После катастрофического афинского поражения в Сиракузах (413 г. до н.э.) историк Фукидид пишет, что афиняне считали, что они были наказаны за свои преступления. высокомерие и нечестивые действия, такие как увечье статуй Герме перед экспедицией.Спартанцы после их поражения у Лейктры (371 г. до н.э.)

интерпретировали катастрофу как знак того, что боги отказались от них из-за предыдущих проступков. В поражении нарушенный порядок фаланги был не просто военным крахом; это был признак распада божественной милости. Выжившие часто приступали к публичным ритуалам искупления, строили новые храмы или реформировали культовые практики, чтобы вернуть доброжелательность богов.

Провидцы и оракулы играли ключевую роль как в объяснении поражений, так и в назначении средств правовой защиты. Часто священник объявлял, что конкретный бог был оскорблен и нуждался в умилостивлении. Oracle of Delphi Особенно влиятельным был город-государство, часто консультировавшийся с ним перед крупными кампаниями. Неоднозначные ответы могли сформировать стратегию, как когда афинянам было сказано «довериться деревянной стене» и интерпретировать её как свой флот. Судьба фаланги всегда была связана с общением богов со смертными.

Поражение никогда не было просто вопросом превосходной тактики или числа; это было богословское событие, требующее религиозного объяснения и возмещения.

Роль культов героев и почитания предков

За пределами олимпийских богов греки также почитали героев — легендарных деятелей прошлого, которые, как считалось, обладали сверхъестественной силой, чтобы помочь своим потомкам. Герои, такие как Ахилл, Аякс и Геракл, часто вызывались перед битвами. Фаланга конкретного города могла нести кости или реликвии местного героя в бой, полагая, что его присутствие принесет победу. Спартанцы несли кости Ореста из Тегеи, чтобы обеспечить их господство. Афиняне утверждали присутствие Тесея на марафоне.

Практика Героический трансферПеремещение останков героя на территорию города было преднамеренной попыткой обеспечить божественное покровительство военным усилиям.

Кроме того, погибших от фаланги бои были удостоены публичных похорон и памятников. логотипы epitaphios (погребальные речи) каждый год почтили тех, кто погиб за город, часто описывая их жертву как приятную для богов. Павшие гоплиты, как полагали, присоединялись к рядам героев в загробной жизни, получая честь и пиры. Таким образом, фаланга была мостом между живыми и мертвыми, смертными и божественными. Культ умерших в войне был центральной частью гражданской религии; каждый полис поддерживал общественное кладбище для своих воинов, и ежегодные жертвы совершались у их гробниц.

Жертва фаланги была не просто потерей; это было подношение, которое поддерживало отношения города с его божественными защитниками.

Фаланги и гражданская религия

В греческих городах-государствах фаланга была не профессиональной армией, а ополчением граждан. Быть гоплитом означало быть полноправным гражданином, а гражданство само по себе было религиозным статусом. Каждый город имел свой пантеон, фестивали и священные законы. Фаланга боролась за право на существование. полисАкрополь, агора, храмы — все это было частью священной географии города, и фаланга защищала их.

Линия битвы была продолжением городских стен, и эти стены часто строились с религиозными церемониями.

В Спарте армия была организована по агоге, строгая система обучения, которая была напитана религиозными ритуалами. Спартанская фаланга выдвигалась под звуки флейт и священных гимнов, и король приносил жертвы богам перед каждым походом. В Афинах избирались генералы, но они также служили священническими чиновниками; перед битвой они возносили молитвы и жертвы. Дисциплина фаланги рассматривалась как форма благочестия. Солдат, разбивший ряды, был не только трусом, но и богохульником, потому что он подрывал священный порядок формирования.

Дезертирство или трусость могли быть наказаны атимияПотеря гражданских и религиозных прав — судьба хуже смерти.

Битва как религиозная драма

Некоторые историки утверждают, что битва гоплитов была сама по себе формой ритуального боя, почти сродни религиозной драме. Две фаланги продвигались медленно, часто с музыкой и пением, пока не встречались в крушении щитов. Бои часто были краткими и жестокими, и их исход был принят как воля богов. Поле битвы освящалось кровью павших, а затем победители возводили трофей (см. тропайон) сделанный из рук побежденных, посвященный Зевсу.

Этот трофей ознаменовал место, где была проявлена божественная воля. Потерпевшие часто оставляли собирать своих мертвых под перемирием, а победители проводили победный пир, включающий жертвы. Вся последовательность, от предвоенных предзнаменований до пост-боевых посвящений, отражала структуру религиозного праздника.

Современная стипендия Все больше подчеркивалось, что греческая война не может быть отделена от религии.Жесткий порядок фаланги, ее зависимость от коллективной веры и ее связь с гражданскими и панэллинскими культами — все это указывает на мировоззрение, в котором линия битвы была священной границей между порядком и хаосом.

Упадок фаланги и смещение религиозных парадигм

К 4-му веку до нашей эры фаланга начала развиваться, особенно при македонских царях Филиппе II и Александре Великом. сарисса (длинная щука) и новая тактика изменили природу формирования. Одновременно с этим менялся религиозный ландшафт Греции. Пелопоннесская война потрясла старые убеждения; философы, такие как Сократ и Платон, ставили под сомнение традиционные верования. Рост эллинистических монархий и распространение рациональной мысли медленно разрушали старые религиозные рамки для войны.

Тем не менее даже в эллинистический период армии продолжали совершать жертвы, консультироваться с оракулами и посвящать добычу. Фаланга как символ божественного порядка сохранялась, хотя все чаще она была инструментом королей, а не гражданских ополченцев. В конце концов римские легионы — со своими собственными религиозными традициями — вытесняли греческую фалангу. Но наследие священной битвы гоплита оставалось в западной военной культуре, влияя на более поздние идеи долга, чести и справедливой войны.

Оригинальное название: The Divine in the Battle Line

Фаланга гоплитов была гораздо больше, чем тактическое образование; это был священный институт, который связывал религиозную, социальную и политическую жизнь Древней Греции. Каждый аспект фаланги — от предсмертельных жертв до единого продвижения, от символики щита до интерпретации победы — отражал глубокую убежденность в том, что война была божественным делом. Боги наблюдали, судили и вмешивались. Порядок фаланги отражал космос, и его дисциплина была формой поклонения. Понимая это религиозное измерение, мы видим греческого гражданина-солдата не просто как воина, но как человека, выполняющего святое обязательство перед своим городом и его богами.

Фаланга была физическим воплощением веры в действие, и ее эхо все еще резонирует в нашем понимании древнего мира.

Это всестороннее исследование Дальнейшие исследования пересечения религии и войны, предлагая более глубокое понимание ритуалов, которые сопровождали фалангу. Дополнительные перспективы греческих религиозных практик и их влияние на военную жизнь см. Цифровая библиотека Персея.