Ритуалы воина в древней месопотамской мифологии и обществе

Воины между Землей и Небом: ритуалы, которые сформировали древнюю Месопотамию

Между реками Тигр и Евфрат цивилизации древней Месопотамии построили первые в мире города, изобрели письменность и кодифицировали закон. Тем не менее, при всей их культурной изощренности, война была постоянной реальностью. Шумеры, аккадцы, вавилоняне и ассирийцы боролись за ресурсы, дань и превосходство. Но борьба никогда не была просто о стратегии или завоевании. Для людей земли между реками путь воина был священным призванием, управляемым ритуалами, которые соединяли поле битвы с божественным царством. Эти церемонии не были дополнительными украшениями; они были существенными актами, которые обеспечивали космический порядок, узаконивали царство и закалывали людей для насилия, которое придет.

Ритуалы воинов в Месопотамии представляли собой слияние политики, религии и социальной структуры. Они определяли, кто может сражаться, как должна начинаться и заканчиваться битва, и что значит умирать с мечом в руках. Понимание этих обрядов раскрывает глубочайшие ценности месопотамской цивилизации, где богатства армий были неотделимы от благосклонности богов. Археологические и текстовые записи из таких мест, как Ур, Ниневия и Вавилон, хранят тысячи глиняных табличек, рельефов и артефактов, которые документируют эти практики в необычайных деталях, давая современным читателям окно в мировоззрение, где каждая кампания была литургическим актом.

Божественный мандат и король-воин

В Месопотамии король был не просто политическим главой. оказывать (городской властитель) или голубоватый (великий человек), фигура, выбранная богами для поддержания порядка на земле. Эта теократическая структура формировала каждый аспект войны. Король был верховным главнокомандующим, но он также был главным священником. Прежде чем он смог возглавить армию, он должен был продемонстрировать, что его кампания имела божественное одобрение. Утверждение, что боги предоставили ему оружие битвы, было стандартной чертой королевских надписей шумерского периода через Нео-Ассирийскую империю, и это появляется на памятниках, цилиндрических печатях и стелах, найденных по всему региону.

Царь, такой как Саргон Аккадский, Хаммурапи Вавилонский или Ашурнасираль II Ассирийский, не просто решил идти на войну. Он советовался с предзнаменованиями, совершал подношения и искал благословения божества-покровителя своего города. Саргон хвастался, что бог Энлиль дал ему «верхнюю и нижнюю земли» для управления, требование, начертанное на многочисленных памятниках победы. Знаменитая стела Хаммурапи изображает его получающим законы от Шамаша, бога солнца справедливости, но его военные кампании были в равной степени зависимы от божественной санкции. Без этого небесного одобрения считалось, что армия марширует под проклятием. Поэтому король был и самым высоким воином и самым высоким ритуалистом в царстве.

Ритуалы царства часто включали символическое «принятие оружия» в храме. Король получал церемониальную булаву, лук или меч непосредственно из рук статуи бога, представляя передачу божественной силы его смертным рукам. Это оружие хранилось в храмовом комплексе и выносилось только для кампаний или крупных церемоний. Ассирийские цари, в частности, делали акцент на публичной записи своей преданности богу Ашуру, который был и национальным божеством, и божественным военачальником своей империи. Кампании представлялись как собственные бои бога, а король выступал в качестве своего земного слуги. Эта вера была настолько глубоко укоренилась, что ассирийские королевские анналы обычно начинались с фраз вроде «По приказу Ашура, великого лорда, моего лорда», обрамляя каждое военное действие как ответ на божественное наставление.

Боги войны месопотамского пантеона

Месопотамская религия была политеистической, и несколько богов имели прямое господство над войной, каждый со своими культовыми центрами, мифами и ритуальными требованиями.Понимание этих божеств необходимо для понимания ритуалов, совершаемых их воинами-последователями.Пантеон отражал сложности самой войны, причем боги представляли разные аспекты боя, от экстаза победы до ужаса чумы и смерти.

Иштар / Инанна: Богиня любви и войны

Возможно, самым сложным и могущественным божеством войны был Иштар, известная в шумерском языке как Инанна. Она была богиней сексуального желания, плодородия и политической власти, но также и битвы, кровопролития и разрушения. В гимнах она описывается как воин, который «съедает зверей битвы», который «одет в ужас» и который «освещает себя в бойне битвы». Её двойственная природа не была противоречием месопотамскому уму. Та же свирепая энергия, которая движет любовью и творением, могла также вести к разрушению и победе. Эта двойственность сделала её одной из самых выдающихся фигур в военном ритуале, поскольку воины стремились направить её непостоянную силу.

Ритуалы, посвящённые Иштар перед боем, часто включали в себя экстатические церемонии. Её жрецы и жрицы исполняли танцы и песни, которые вызывали её ужасающий аспект. Король или генерал приносили в жертву быков и овец в её храме, а её символ, восьмиконечная звезда, вносился в бой в качестве эталона. В неоассирийский период особенно выделялся культ Иштар Арбелы (современный Эрбиль). Считалось, что богиня давала прямые оракулы царю, обещая победу или предупреждая об опасности. Эти оракулы были записаны на глиняных табличках и сохранились в королевских архивах, свидетельство того, насколько серьёзно ассирийцы восприняли её руководство. Один такой оракул из царствования Эсархаддона читает: «Не бойся, царь! Я говорил с тобой, я не бросил тебя». Личные отношения между богиней и правителем были центральной чертой ассирийской военной идеологии.

The Эпический Гильгамеш Известна попытка Инанны соблазнить героя, но только для того, чтобы её отвергли. Когда она в гневе выпускает Быка Небес, Гильгамеш и Энкиду должны убить его. Эта история подчёркивает непредсказуемую и опасную природу богини. Воины знали, что в честь Иштар нужно было ухаживать за экстазом и разрушением. Её ритуалы требовали абсолютной приверженности, и неспособность угодить ей могла привести к катастрофическому поражению. Записи храма из Урука, её основного культового центра в шумерский период, указывают на то, что её поклонению были посвящены огромные ресурсы, в том числе скот для жертвоприношений, драгоценные металлы для храмовой обстановки и преданный персонал, который поддерживал ритуальный календарь.

Нергал: Властелин подземного мира и тишины

Нергал был богом чумы, смерти и палящего солнца лета, которое иссохло, он также был богом войны, но его царство было темной стороной боя: бойня, болезнь в лагерях, трупы, оставленные гнить. Его главным культовым центром был Кута (Кутха) и его храм, его церковь, и его церковь, которая была в то время, когда он был в центре, где он был в то время. Э-месламРитуалы, предназначенные для предотвращения чумы или проклятия врагов, часто включали Нергала, а его священники были специалистами в более зловещих аспектах религиозной практики.

Иногда говорили, что воины, погибшие в бою, отправились в царство Нергала. Погребальные обряды для солдат включали подношения Нергалу, чтобы убедиться, что мертвые были приняты должным образом в подземном мире. Перед крупными кампаниями проводились ритуалы умиротворения, чтобы попросить Нергала отказать армии в болезни. Эти церемонии могли включать сжигание благовоний, жертвоприношение животных красного цвета (красный ассоциируется с Нергалом) и декламацию заклинаний. Шурпу и Макл Ритуальные тексты, которые касаются очищения и контрмагии, содержат молитвы Нергалу, чтобы тот отвернулся от сил короля, эти тексты копировались и переписывались веками, что указывает на непреходящую важность управления опасным влиянием Нергала.

Нинурта: Божественный воин и фермер

Нинурта был сыном Энлиля и богом сельского хозяйства, охоты и войны. Он был чемпионом богов, героем, который сражался с монстрами, которые угрожали космическому порядку. Его мифы, особенно мифы о космических монстрах, были неверными. Лугал-э Эпопея, описывающая его битву с демоном Асагом, конфликт, который изменил сам ландшафт. Характер Нинурты сочетал в себе продуктивные и разрушительные аспекты воина. Он был богом, который очищал поля от камня и мусора, делая возможным сельское хозяйство, но он также владел булавой ШарурОн мог говорить и летать, а сам был священным объектом великой силы. Его ритуалы подчеркивали воина как защитника цивилизации, а не просто разрушителя.

Цари часто отождествляли себя с Нинуртой. Ассирийский царь Тукульти-Нинурта I (что означает «доверие к Нинурте») назвал себя в честь бога и построил новую столицу, Кар-Тукульти-Нинурту, которая включала в себя грандиозный храм его покровителя. Ритуалы для Нинурты включали спортивные соревнования, пиры и символическое разбиение оружия врагов перед его статуей. Его фестивали были поводами для военной элиты проявить свое мастерство и подтвердить свою лояльность королю. акиту Новый год, который отмечался во многих месопотамских городах, часто включал в себя повторения побед Нинурты, укрепляя связь между божественным порядком и земным царствованием.

Ритуальный цикл войны: от Омена до Победы

Война в Месопотамии следовала предсказуемой ритуальной последовательности. Этот цикл наводил порядок к тому, что в противном случае было хаотичным и кровавым предприятием. Каждый этап кампании был отмечен конкретными церемониями, которые связывали армию, короля и богов. Ритуальный цикл гарантировал, что никакие военные действия не были предприняты без божественного совета и что каждая победа была должным образом приписана богам.

Предсмертные предсказания и знамения

Ни одна месопотамская армия не шествовала без предварительного согласования воли богов через гадание.Наиболее распространенной и уважаемой формой было непристойный, исследование внутренностей, особенно печени, принесенных в жертву овец. бару (Священник-гайнер) разрезал бы животное и читал форму, маркировки и окраску органов. Здоровая, хорошо сформированная печень с правильными чертами указывала на божественную благосклонность. Аномалии интерпретировались как предупреждения или признаки гнева. Короли доверяли этим показаниям свою жизнь. Если предзнаменования были отрицательными, кампании задерживались, маршруты менялись или дальнейшие ритуалы умиротворения выполнялись до появления благоприятных признаков. Огромное количество моделей печени и табличек с предзнаменованиями, найденных в таких местах, как Мари и Богазкой, показывает, насколько институционализирована эта практика.

Другие формы гадания включают лекантность, наблюдая за образцами масла, вылитого в воду, и Толкование сновиденийАссирийские цари в частности записывали свои сны как божественные сообщения. В одном известном примере Ашурбанипал сообщал, что Иштар явился ему во сне перед сражением против Элама, обещая ему победу. Сон был записан, сохранен и распространен как пропаганда. Королевские надписи Ашурбанипала подробно описывают эти божественные встречи.Король также консультировался с небесными предзнаменованиями, такими как положение планет и появление Луны, которые были интерпретированы специализированными священниками, известными как Тупшарру.

Освящение оружия и брони

Перед походом оружие армии было торжественно освящено, мечи, копья, луки и колесницы были привезены в храмовые участки, где священники читали над ними молитвы и заклинания, оружие было вымыто, помазано маслом и подано с благовониями. Британский музей хранит бронзовое оружие и доспехи из Месопотамии, на которых есть надписи о благословении.Это напоминание о том, как эти предметы понимались как практические орудия и священные сосуды. Эти надписи часто называли бога, которому было посвящено оружие, и царя, который его заказал, создавая непрерывную цепь божественной власти.

Наиболее тщательное обращение получило личное оружие короля. Царский меч мог быть вписан именем бога и царя, практика, которая буквально вставляла божественную силу в клинок. Колесницы, элитное оружие месопотамской войны, украшались божественными символами и иногда покрывались золотом и серебром. Благословлялись и вытягивающие их лошади, иногда специальными ритуалами, которые включали обливание их голов возлияниями и украшение их амулетами. Броневые чешуйки часто выгравировали защитными мотивами, такими как глаз бога или символ Иштар. Воины считали, что освященное оружие ударило силой бога, в то время как неосвященное было просто металлом. Эта вера была настолько сильной, что захваченное оружие противника часто освящалось перед использованием ассирийскими или вавилонскими силами.

Обряды поля битвы и Божественный стандарт

В день сражения ритуалы усилились. Армия собралась со своими стандартами, каждый из которых был посвящен конкретному богу. Эти стандарты были не просто флагами. Они были физическим проявлением присутствия бога на поле боя. Стандарт Ашура, например, носился в центре ассирийской линии, часто устанавливался на колеснице и окружался элитной гвардией короля. Увидеть его падение было признаком полного поражения. Захватить вражеский стандарт было разрушительным ударом по моральному духу и религиозному доверию, так как считалось, что бог оставил эту армию.

Перед сражением царь или командующий генерал молился вслух, часто в спектакле, повторявшемся по рядам. Священники, сопровождавшие армию, пели гимны и кричали военные крики, которые сами были ритуальными формулами. Знаменитый «военный крик» ассирийцев, резкий улул или выкрикивание имени Ашура, был призван как напугать врага, так и привлечь внимание бога. Рельефы из дворцов Ниневии и Нимруда показывают священников, сопровождающих армию, несущих благовония и священные сосуды даже в разгар боя.

Жертвы совершались и на поле боя. Быка или овцу можно было убить и кровь его вылить в качестве возлияния, при этом тушу исследовали на предзнаменования. Иногда армия постилась или практиковала другие формы очищения непосредственно перед нападением. Это был момент интенсивного коллективного сосредоточения, когда каждый понимал, что действует не только на короля, но и на бога, стандарт которого стоял среди них. Психологический эффект этих ритуалов не следует недооценивать. Они создавали ощущение непобедимости и божественной цели, которые могли пронести армию через худшие ужасы древней войны.

Послебоевое очищение и обряды победы

После битвы ритуальный цикл продолжался, но фокус сместился от призыва к победе к борьбе с её последствиями. Кровопролитие создало ритуальное загрязнение в месопотамской вере. Убийцы солдат считались временно нечистыми и не могли ни подойти к храму, ни участвовать в религиозных обрядах, пока не были очищены. Намбурби Были совершены ритуалы (термин, означающий «отмирание зла»), которые включали омовение водой, часто из священного источника, чтение заклинаний и принесение жертв богам подземного мира, чтобы духи убитых не преследовали победителей. Намбурби Тексты являются одними из самых подробных ритуальных документов из Месопотамии, описывающих, какие молитвы читать, какие приношения делать и как распорядиться используемыми материалами.

Сама победа отмечалась трофеями и посвящениями. Захваченное оружие и доспехи приносили в храм и преподносили в дар богу. Царь заказал памятную надпись или стелу, описывающую победу и приписывающую ее божественной милости. Знаменитый Стелс стервятников Из раннего династического шумера видно, что бог Нинирсу держит сеть, полную захваченных врагов, визуальное представление веры в то, что бог сражался через короля. Побежденные боги противника иногда попадали в плен, их статуи уносились в храм победителя в качестве доказательства того, что боги победителя были сильнее. Эта практика, известная как «ведение богов в плен», была разрушительным психологическим ударом по завоеванному населению и мощным утверждением религиозного превосходства.

Праздники и процессии отмечали возвращение армии домой. Царь проводил парад по городу с божественным эталоном, показывая людям, что бог вернулся победителем. Затем он входил в храм, чтобы принести в жертву благодарность, которая могла включать десятки животных, драгоценные масла и ценные предметы. В Ассирии за этим последовали большие королевские банкеты, которые могли длиться в течение нескольких дней, где царь распределял добычу своим дворянам и солдатам, укрепляя социальные связи, которые держали военное государство вместе. Эти банкеты сами были ритуализированными событиями, с конкретными рассадами, тостами и молитвами, которые подтвердили иерархию двора и армии.

Посвящение и создание воина

Путь к становлению воином начался в молодости и был отмечен ритуалами перехода.В шумерских городах-государствах, а позднее в Вавилонской и Ассирийской империях молодых людей из элитных классов отправляли тренироваться в эдубба (таблеточка) или в военных школах, прикрепленных к дворцу. Обучение сочетало физическую дисциплину с грамотностью и религиозным обучением. От воина ожидали, что он будет знать гимны богам, правильные молитвы за оружие и предзнаменования, которые управляли кампаниями. Это образование производило не только бойцов, но и грамотных, ритуально компетентных членов правящего класса.

Церемонии посвящения отмечали переход от отрочества к воинскому положению. Они часто включали проверку мастерства и мужества, за которой следовало публичное признание в храме. Молодому человеку давали клятву верности королю и богам. Ему могли вручать первый комплект оружия, благословленный священником. В некоторые периоды посвящение включало ритуал «первого убийства», где посвященный доказывал свою ценность, после чего священник совершал обряд очищения, чтобы очистить его от духовных последствий отнятия жизни. Этот образец смерти, очищения и перерождения в новый социальный статус является классическим обрядом прохождения, который появляется в воинских культурах по всему миру.

Для ассирийской армии элитный корпус Шарешу (офицеры) и регулярная пехота прошли строгую подготовку, которая была столь же духовной, как и физической. Солдаты приносили клятвы перед богом Ашуром, обязывая себя следовать за королем в любой кампании. Нарушение этой клятвы считалось изменой как государству, так и божественному порядку. Клятвы часто были запечатаны церемонией, которая включала питье воды, смешанной с пылью или прикосновением священного оружия, действия, которые делали обязательство священным и необратимым. Эти церемонии клятвы были записаны на глиняных табличках, и несколько примеров сохранились с неоассирийского периода, давая историкам прямой взгляд на используемый язык и символику.

Социальный статус и кодекс воина

Воины в Месопотамии не были монолитным классом. Социальная иерархия армии отражала более широкую структуру общества. Наверху находился царь, божественный воин. Ниже него находились вельможи, командовавшие подразделениями, профессиональные солдаты постоянной армии и призывники, призванные на конкретные походы. У каждого звания были свои ритуалы и привилегии, а передвижение между рядами было возможно благодаря выдающейся службе, хотя и редкой. райдум и бейрум В Кодексе Хаммурапи представлены различные категории военнослужащих, обладающих определенными юридическими правами и обязанностями.

Код воина подчеркивал верность, мужество и благочестие. Кодекс ХаммурапиСолдату, который не смог служить, когда его вызвали, или который нанял замену, чтобы пойти в бой вместо него, могут грозить суровые наказания, включая потерю его земельного гранта и его статуса. Это было не просто практическим делом. Замена может быть не ритуально подходящей, что может поставить под угрозу божественную благосклонность всей армии. Поэтому верность была религиозным обязательством, а не просто гражданским. Кодекс указывает, что солдат, который был захвачен и позже сбежал, должен был быть выкуплен и восстановлен в своей собственности, что указывает на социальную приверженность благосостоянию тех, кто служил.

Трусость в бою была не только социальным пятном, но и религиозным. Воины, бежавшие, как полагали, отказались от Божьего стандарта. Их можно было изгнать из общины или, в крайних случаях, казнить. С другой стороны, воины, отличившиеся в бою, были вознаграждены не только добычей, но и статусом в культе. Им можно было бы принести жертвы в главном храме или нести Божий стандарт в следующей кампании. Ритуалы чести и стыда были мощными мотиваторами в месопотамских военных, и они были усилены распределением символических предметов, таких как специальное оружие, украшения и одежда, которые отмечали достижения воина.

Порции войны обрабатывались по строгим ритуальным правилам. Часть всегда отводилась под храм. Король брал свою долю, а остальное распределялось по рангу и заслугам. Это распределение часто оформлялось в церемонии, где король лично вручал подарки своим высшим офицерам, укрепляя связь между правителем и его военной элитой. Богатство, вливавшееся в храмы из военных походов, делало священство глубоко вложенным в успех армии, создавая единую структуру власти, которая поддерживала короля. Экономические и религиозные измерения войны были, таким образом, неразделимы.

Погребальные обряды и погребальные обряды воинов

Смерть в бою была сложным событием в месопотамской религии. В то время как подземный мир был в целом мрачным местом пыли и тьмы, смерть на службе короля и богов могла принести особую честь. Воины были похоронены с оружием, а их могилы были отмечены памятниками, которые записывали их деяния. Богатые были похоронены в гробницах с могильными вещами, включая доспехи, оружие и украшения. Обычные солдаты могли быть похоронены в массовых могилах возле поля битвы, но над ними все еще проводились ритуалы, чтобы обеспечить их прохождение в подземный мир. Королевское кладбище в Ур, с его сложными погребальными камерами и могильными изделиями, является впечатляющим примером того, как были похоронены элитные воины и королевские особы.

The Эпический Гильгамеш В книге Энкиду описывает подземный мир в темных терминах, где мертвые едят пыль и живут во тьме. Однако эпос также показывает, что надлежащие погребальные обряды были необходимы. Без них мертвые не могли бы найти покой и могли блуждать как призраки, причиняя несчастье живым. Для воинов, павших в чужих землях, государство могло пойти на многое, чтобы вернуть тела и вернуть их домой для надлежащего захоронения. Это было не просто чувством, но религиозной необходимостью. Непогребенный воин был угрозой для живых, потому что его призрак мог бродить и приносить несчастье.

Предложения духам умерших воинов были сделаны в определенное время года. киспам Ритуал включал в себя кормление и почитание предков, в том числе военных героев прошлого. Этот ритуал поддерживал связь между живой общиной и ее защитниками, как прошлыми, так и настоящими. Короли особенно бережно относились к почитанию своих предков-воинов, так как это укрепляло их собственную легитимность как наследников воинской традиции. киспам Ритуал включал в себя изложение еды и питья для мертвых, произнесение их имен и совершение подношений, которые поддерживали их в подземном мире.Эти ритуалы проводились как в частных домах, так и в королевских дворцах, демонстрируя универсальное значение почитания предков.

Ассирийские имперские ритуалы: война как религиозная система

Ни одно месопотамское государство не вывело воинские ритуалы на тот же уровень систематической проработки, что и неоассирийская империя (ок. 911-609 до н.э.). Для ассирийцев война была не периодической необходимостью, а вечным состоянием бытия, и вокруг нее была организована вся государственная машина. Царь был первосвященником Ашура, национального бога, и каждая кампания была оформлена как религиозная война за расширение господства Ашура над миром. Эта идеология выражена в королевских надписях, рельефах и административных документах, сохранившихся из ассирийских столиц.

Ассирийские «пророческие тексты» записывают оракулы, доставляемые священниками и экстатиками царю до и во время походов, эти оракулы обещали победу, называли врагов, которых Ашур уничтожит, и давали царю конкретные указания. Оракулы в Эсархаддоне являются замечательным примером того, как ритуальное общение формировало государственную политику.Решения царя были представлены как ответы на божественные команды, полученные через эти ритуальные каналы, и оракулы были тщательно сохранены в качестве доказательства постоянной поддержки бога.

Сама ассирийская армия была ритуализированным учреждением. щит царя, царская колесница, штандарты полков, все были освящены предметами, отнесенными с таким же почтением, как и храмовая обстановка. Движения армии часто определялись предзнаменованиями, и даже расположение лагерей выбиралось по благоприятным признакам. Строительство нового дворца или основание нового города включало ритуалы, связывавшие военное государство с божественным планом. Жестокое насилие ассирийской войны, записанное в рельефах и анналах с ужасающей деталью, оправдывалось исполнением божественного суда. Ритуалы войны делали это насилие священным, а потому бесспорным. Знаменитые рельефы из дворца Ашшурбанипала в Ниневии показывают не только сражения и осады, но и сопровождавшие их ритуальные действия, в том числе священников, делающих подношения, и музыкантов, играющих гимны.

Наследие ритуалов месопотамских воинов

Влияние месопотамских воинских ритуалов распространилось за пределы падения Нео-Вавилонской империи на персов, завоевавших Вавилон в 539 году до нашей эры Ахеменидские цари приняли множество месопотамских дворов и ритуальных практик, в том числе идею царя как божественно избранного воина Персы поддерживали культы местных божеств на завоеванных территориях, и ритуалы войны продолжались, хотя и переосмыслялись через зороастрийскую линзу. Более широкие образцы месопотамской религии оказали длительное влияние на древний Ближний Восток.Как более поздние империи понимали отношения между богом, королем и солдатом. Использование гадания перед битвой, освящение оружия и ритуальное очищение воинов после боя — все это находит параллели в более поздних культурах.

Даже после эллинистического периода и прихода христианства в регионе отголоски этих ритуалов сохранялись. Идея о том, что войны должны быть санкционированы богами, что жрецы играют роль в военных кампаниях, и что воины имеют особый социальный и религиозный статус, — это темы, которые повторяются на протяжении всей истории. Месопотамийцы одними из первых кодифицировали эти верования в систему ритуалов, связывавших космическое и военное. Их глиняные таблички и рельефы сохраняют мировоззрение, где воин был не просто бойцом, а посредником между небом и землей, человеком, который ходил в присутствии богов. Искусство и артефакты Ассирийской империи В книге представлены некоторые из самых ярких изображений этих верований, показывающие королей, богов и воинов, запертых вместе в ритуальной драме, которая разыгрывалась на древнем Ближнем Востоке.

Ритуалы воина в древней Месопотамии были гораздо больше, чем церемонии. Они были основой, через которую общество понимало насилие, власть и божественное. Изучая их, мы получаем представление о том, как люди первых городов осмысляли мир, где битва была одновременно бичом и источником порядка, и где меч в руке царя считался оружием бога. Эти ритуалы напоминают нам, что грань между священным и непосвященным была, для древних месопотамцев, очень тонкой, и что самые жестокие военные действия часто сопровождались самыми глубокими актами веры.