Ритуалы, окружающие погребение воинов маори и их духов предков

Значение захоронений воинов в культуре маори

Концепция тапу (священство или ограничение) управляло каждым аспектом смерти и захоронения воина.Само тело стало очень тапу, требуя тщательного обращения со стороны назначенных ритуальных экспертов. ТохунгаНесоблюдение надлежащего протокола может привести к несчастью или духовному дисбалансу для всей общины. Таким образом, каждый шаг, от момента смерти до окончательного погребения, был предписан наследственным обычаем и соблюден духовным законом.

Духовные основы погребений воинов

Тапу и тело воина

В космологии маори смерть сильно повлияла на тело тапуДля воина, погибшего в бою, это тапу было увеличено насилием их прохождения и чистой маной, которую они накопили в жизни. Тело не могло быть тронуто обычными людьми. Только тохунга и специально назначенные старейшины могли подойти, подготовить или переместить умершего. Это тапу распространялось на кровь воина, оружие и одежду — все это приходилось обрабатывать с особой осторожностью.

состояние тапу Он защищал и защищал, и опасался. Он защищал общество от неконтролируемой духовной энергии смерти, но также представлял угрозу. Любой, кто нарушал тапу, — будь то прикосновение к телу без разрешения, небрежное произношение имени воина или неправильное использование их вещей — рисковал духовным загрязнением. Такое загрязнение могло проявляться как болезнь, несчастье или даже смерть. Роль тохунга заключалась в том, чтобы управлять этим тапу, безопасно направлять его через ритуальные действия и в конечном итоге нейтрализовать его через процесс ваканаоа.

В некоторых иви тапу, окружавших падшего воина, были настолько интенсивны, что тохунга изолировали себя за несколько дней до погребения, выполняя пост и очищающие ритуалы, чтобы стать достаточно духовно чистыми, чтобы обращаться с телом. Те, кто помогал, также были связаны строгими запретами: они не могли есть руками, вести обычный разговор или спать в своих домах, пока тапу не был снят. Эти ограничения не были произвольными — они были укоренены в сложном понимании духовных энергий и необходимости защищать живых от сырой силы смерти.

Роль Вакапапы в ритуалах погребения

Вакапапа Генеалогическая сеть, которая соединяет все живое с землей, небом и богами, является основой духовности маори. Во время погребения воина декламация вакапап служила нескольким основным функциям. Во-первых, она напоминала воину о том, что он был одним из самых важных людей в мире. Вайруа Дух должен был знать свою родословную, чтобы быть признанным предками в духовном мире. Без этого декламирования ваируа могла бы блуждать, непризнанная и незащищенная.

Во-вторых, имена могущественных предков ссылались на их защиту. Тупуна Вайруа (родовые духи) были призваны сопровождать воина в пути к ХавайкиРодина предков и далее к Те РейнгаТохунга и старейшины будут читать родословную, которая простиралась до мыса Ринга. атва Сами по себе – к Рангини (Отец неба) и Папатуануку Для матери и предков, которые были вака (миграция каноэ), которые привели маори к Аотеароа.

В-третьих, декламация вакапапы укрепляла связи живого сообщества. Услышав имена своих предков, собравшееся племя напоминало о своем месте в линии происхождения. Это укрепляло их чувство долга, принадлежности и коллективной идентичности. Для семьи павшего воина декламация вакапапы была источником утешения — заверения в том, что воин не исчез, а присоединился к рядам предков, которые наблюдали за ними.

Тангиханга: Похороны для тоа

Подготовка тела

Традиционный процесс похорон маори известен как Тангиханга (обычно сокращается до танги), которая может длиться несколько дней. Для воина танги были особенно сложными. После смерти тело было доставлено в мара (общинные собрания), где оно будет находиться в пределах штата гаренуи Сама варенуи часто называлась в честь предка, обеспечивая духовный дом для умершего в переходный период.

Тело было вымыто и одето в прекрасные одежды. Воины часто украшались кайтака - тонкий льняной плащ с декоративными границами, означающими высокий ранг. Эй, Тики Они были размещены вокруг шеи, а личное оружие воина — просто поунаму (клубы Гринстоун), тайя (длинное деревянное оружие) или пату Эти предметы были не просто декоративными; они несли ману воина и были необходимы для их идентичности в загробной жизни.

Перья местных птиц были помещены в волосы или сплетены в одежду, чтобы обозначить главным образом ранг. хуя Перо, ныне вымершее, было одним из самых ценных. киви и кереру Перья также имели символическое значение. Женщины семьи выполняли Тангиханга Плач — это грубое эмоциональное выражение горя, которое можно было услышать по всему миру. Этот плач не был неконтролируемым плачем; он следовал традиционным образцам и мелодиям, являясь частью ритуальной структуры.

Каракия и Вайата

Каракия (заклинания и молитвы) читались тохунгой по всему танги. Это были мощные духовные инструменты, тщательно запоминавшиеся и передающиеся через поколения. Каракия начала процесс разделения Вайруа По вере маори дух не покидал тело сразу после смерти, он задерживался, смотрел, слушал и иногда неохотно уходил. Каракия мягко, но твердо поручила ваиру начать свой путь.

Вайаса Эти песни рассказывали о деяниях воина, сражениях, в которых он сражался, и их родословной. Они не просто были памятными — они служили вербальными картами для ваируа, чтобы следовать. Тохунга поет о пути к Хавайки, называя ориентиры и точки пути, с которыми дух столкнется. В некоторых традициях вайата описывала путь, который должен был пройти через все, что он делал. Вайруа Вайруа Это место, где воины должны были воссоединиться с предками и продолжить свое существование в новой форме.

Посетители из соседних племен приезжали по всему Танги, чтобы выразить свое почтение. Каждая группа встречалась с официальными речами и выступлениями. хонги (Нажатие носов, совместное дыхание.) Обмен едой, историями и воспоминаниями был важной частью процесса, укрепляя место воина в социальной и духовной ткани сообщества. Танги не были частным семейным делом — это было коллективное событие, которое включало в себя всю иви и часто соседнюю иви.

Погребальные сайты и практики

Тайна и священная география

В некоторых иви воины были похоронены в сидячей позе, лицом к своей прародине или к традиционной вражеской территории — позе бдительности даже при смерти. Эта практика отражала веру в то, что воин продолжал служить в качестве сторожа, наблюдая за иви и его землями. Сидящее захоронение также повторяло позу живых вождей во время официальных собраний, усиливая преемственность между жизнью и смертью.

Пещерные захоронения были распространены в некоторых регионах, особенно там, где геология известняка обеспечивала естественные полости. Вахи тапу (священные места) и были защищены строгим тапу. Кости воинов могли быть размещены на уступах внутри пещеры, иногда рядом с останками более ранних поколений. Со временем эти пещеры стали хранилищами маны предков, их входы были запечатаны скальными или резными столбами, которые предупреждали злоумышленников об опасности внутри.

Могилы и их символизм

Могилы были погребены вместе с воином: оружие, такое как оружие. пату, тайяи простойИнструменты, подобные адзес и долота; украшения из гринстона и кости; а иногда и еда и вода для поддержания духа в его путешествии. Выбор могильных изделий не был случайным — каждый предмет имел определенные значения и цели.

Оружие было самым важным могильным достоянием для воина. Это были не просто вещи, это были продолжение маны воина. просто поунамуНапример, его часто называли и наследовали через поколения, его история вплелась в вакапапу иви.Когда его помещали в могилу, оружие сопровождало воина в духовный мир, гарантируя, что они сохранят свой статус и способность защищать.

В доевропейские времена не было редкостью, когда вождя или воина хоронили с рабом или членом семьи, который служил им в загробной жизни. Та Моко Тангата В некоторых источниках отразилась иерархическая природа традиционного маори-общества и вера в то, что социальные роли в духовном мире продолжаются, однако эта практика прекратилась с появлением христианства и колониального права, и современная маори-стипендия пересмотрела её с большим нюансом, признавая региональные и временные вариации.

Окончательная ответственность Тохунга

В некоторых иви тохунга брала замок волос воина или фрагмент кости и хранила его как личный. таонга, сохраняя прямую духовную связь с умершим. Этот объект затем можно было использовать в будущих ритуалах, чтобы посоветоваться с мудростью предка или искать их защиту на войне. Присутствие такой таонги в общине сохраняло ману воина живой и доступной, преодолевая разрыв между живыми и мертвыми.

Наставление предкового духа

Путешествие в Хавайки

Смерть воина не считалась концом, а переходом. Космология маори утверждает, что смерть воина была не концом, а переходом. Вайруа Семья и тохунга были ответственны за то, чтобы это путешествие было безопасным и прямым, и если бы ритуалы были выполнены неправильно, дух мог бы остаться беспокойным. кехуа Призрак, преследующий живых и приносящий несчастье.

Путешествие вайруа понималось как физический, так и духовный проход, дух шёл на север вдоль побережья, в конце концов достигнув Те Рейнга (Мыс Ринга) на северной оконечности Северного острова. Там, у основания древнего дерева похутукава, дух спустится в подземный мир и появится в его окрестностях. ХавайкиВ ходе этого путешествия дух столкнулся с различными препятствиями — реками, чтобы пересечь, хранителями, чтобы успокоить, и путями, чтобы выбрать. Каракия и вайата, выполненные во время танги, служили картами и паролями, помогая духу ориентироваться в этих проблемах.

Для воина путешествие было особенно чревато. Насилие их смерти могло сделать их беспокойными, а сама мана, которую они несли, могла привлечь опасные духовные силы. Поэтому каракия тохунга была особенно мощной, предназначенной для защиты духа воина и безопасного прохождения через каждое препятствие. В некоторых традициях тохунга также призывал духов ранее умерших воинов приехать и сопроводить своего брата в Хавайки.

Ритуалы для безопасного прохода

Ключевые ритуалы для руководства ваируа включали:

Ваканоа: Процесс удаления тапу из тела и места захоронения. Это включало тохунгу, поедающего порции священной пищи или выполняющего специфическое очищение каракии для нейтрализации интенсивной духовной энергии. Приготовленная пища была особенно эффективна в ваканоа, поскольку считалось, что применение тепла противодействует сырой духовной силе тапу.
Предложение кай (пища): В могиле или на мараэ для духа были оставлены тарелки с едой, также предлагалась вода для утоления жажды духа, и семья позже разделяла эти подношения, полагая, что ваируа поглотила духовную сущность, оставив позади только физическую субстанцию.
Таонга как духовые транспортные средства: Вырезанные хэй-тики, ушные украшения и оружие иногда «кормили» или освящали через каракию, чтобы служить осязаемыми домами для маны предка.Эти таонга передавались через поколения, соединяя живых с духом воина.Когда член семьи носил или держал такую таонгу, они находились в прямом духовном контакте с предком.
Waiata tangi (песни траурного периода): Эти песни, сочинённые членами семьи или тохунгой, призывали ваиру вернуться, услышать горе живых, а затем уйти с силой и миром.Мелодии и слова были мощными эмоциональными и духовными инструментами, способными влиять на путешествие духа.

В дополнение к этим ритуалам, семья часто соблюдает период времени. тапу После погребения, воздерживаясь от определённых занятий или пищи, этот период мог длиться недели или месяцы, в зависимости от статуса умершего, в течение этого времени семья считалась в состоянии духовной уязвимости, и община поддерживала их едой, компанией и практической помощью.

Современные похороны воинов

Интеграция с военными традициями

Сегодня, в то время как многие общины маори приняли христианские практики захоронения, основные элементы традиционного захоронения воина - тангиханга, каракия, вайата и центральное значение вакапапы - остаются яркими. Суд по делам коренных народов 19 и 20 века разрушили многие традиционные захоронения, но современные маори боролись за то, чтобы вернуть эти земли. Вахи тапу (священные места).

В современной практике тело воина все еще приносят на мараэ для многодневных танги. кайкаранга (Женщина позвонит) будет пронзительный звонок, чтобы приветствовать дух на мараэ. Капа хака (группы) могут выполнять хака и ваиата, которые чтят службу покойного, будь то в исторической племенной войне или в современных новозеландских силах обороны. 28-й (Маори) батальон Во время Второй мировой войны, наряду с воинскими почестями, были проведены традиционные погребальные обряды, которые органично сочетали две традиции. хака Военные похороны в Новой Зеландии или за рубежом стали мощным символом самобытности и уважения маори.

Современные танги для воинов часто включают элементы как маори, так и западных военных традиций. Последний пост Можно играть рядом с чтением каракии. Гроб воина может быть задрапирован на флаге Новой Зеландии, а также в традиционном плаще. Тохунга может проводить захоронение в урупе, а военный капеллан предлагает христианские молитвы. Это смешение не рассматривается как противоречивое; скорее, оно отражает адаптивную природу культуры маори, которая включила христианство, сохраняя при этом свои основные духовные практики.

Репатриация останков

Растет движение за репатриацию останков воинов, хранящихся в зарубежных музеях. Папа Тонгарева В Музее Новой Зеландии действуют активные программы по работе с iwi по возвращению наследственных останков и таонги к их первоначальной урупе. Эта работа глубоко духовна и эмоционально заряжена, так как возвращение наследственных останков рассматривается как завершение путешествия, прерванного колониализмом.

Сам процесс репатриации часто включает в себя традиционные ритуалы. Когда останки возвращаются в Новую Зеландию, их приветствуют на мараэ с формальной тангихангой. Каракия читаются, ваята поются, и предки, наконец, покоятся на их родовой почве. Для многих иви это процесс исцеления — не только для предков, но и для живого сообщества, которое несло горе их отсутствия на протяжении поколений.

Сохранение знаний традиционных погребальных обычаев отстаивалось учеными и организациями маори. Энциклопедия Те Ара Новой Зеландии предоставлять доступную информацию о традиционных практиках, в то время как академические работы ученых, таких как: Эльсдон Лучший и Обзор законов маори Предлагают углубленный анализ духовных и правовых аспектов воинских погребальных обычаев.

Проблемы и активизация

Однако проблемы остаются. Развитие земель, урбанизация и потеря старейшин, свободно владеющих ритуалами, создают угрозу для преемственности этих практик. Многие иви теперь проводят семинары и образовательные программы для молодых поколений, обучая правильной каракии, обращению с предметами тапу и резьбе по традиционным погребальным маркерам. Использование вакайро (резьба) занятия в школах и общественных центрах обеспечивают сохранение живого визуального языка погребения воина — пу и таонги.

В некоторых регионах, иви установили современные урупы, которые включают как традиционные ограничения тапу и современные правила кладбища. Нгати Каунгуну iwi в районе залива Хоук интегрировал обычную практику в управление захоронениями, обеспечивая соблюдение протоколов для захоронений воинов даже при изменении более широкой правовой базы.Другие iwi вели переговоры с местными советами о создании ваахи тапу на землях общественного сохранения, защищая священные места от развития.

Урбанизация создала особые проблемы. Многие маори теперь живут в городах, далеких от их предков-урупы. Когда в городе умирает воин, семья должна решить, вернуть ли тело мараэ или провести танги в городской обстановке. Некоторые городские мараэ разработали протоколы для этой ситуации, позволяющие полноценным танги проходить в городе при сохранении духовной целостности ритуалов. Эти адаптации показывают устойчивость обычаев маори и их способность развиваться с изменяющимися обстоятельствами.

Ритуалы, окружающие захоронение воинов маори и их духов предков, не являются статичными артефактами доевропейского прошлого. Они живут, развивая церемонии, которые продолжают иметь глубокий смысл. Они говорят с мировоззрением, где смерть не является концом, а путешествием; где воин остается защитником даже за пределами могилы; и где сообщество, благодаря своей приверженности к тиканга (обычай), обеспечивает свое духовное выживание.

Пока читают каракию и помнят вакапапу, духи тоа будут продолжать идти по древнему пути к Хавайки, вечно неся ману своего народа. Для тех, кто хочет глубже понять эти традиции, ресурсы, такие как: Maori.org.nz и Национальная библиотека Новой Зеландии Они дают ценные сведения о непреходящей силе этих священных обрядов.