Роль протоколов Мараэ в почитании предков воинов маори

Мараэ как живое пространство предков

Мараэ является духовным и общинным сердцем жизни маори - священным внутренним двором и связанными с ним зданиями, где поколения собираются, чтобы поддерживать обычаи, обсуждать важные вопросы и соединяться с духовной сферой. Персонификация предков: резные фигуры (пу) на wharenui (дом встречи) представляют собой конкретные типуны (предки), и весь комплекс назван в честь предка-основателя, само здание является телом предка. Риджполь - это позвоночник, стропилы - ребра, а интерьер - утроба, где живые воспитываются прошлым. В этом пространстве протоколы, известные как тиканга, обеспечивают основу для чести тех, кто пришел раньше, особенно предки воина - тоа - которые защищали своих iwi (племя), hapū (подплемена), и whenua (земля) против врагов и против сил самой природы.

Эти протоколы не являются статическими ритуалами, застывшими во времени; они являются живыми, дышащими традициями, которые кодируют историю, социальную структуру, духовные убеждения и правовые принципы. Они гарантируют, что мана (престиж, сила, духовный авторитет) предков воинов признается, что их ваируа (духи) остаются присутствующими и активными в жизни сообщества, и что деяния тех, кто проливает кровь за людей, никогда не забываются. Для непосвященного наблюдателя эти протоколы могут показаться сложными или даже пугающими, но они подкреплены последовательным мировоззрением, которое видит прошлое, настоящее и будущее как одну непрерывную нить - нить, сплетенную с силой каждого воина, который когда-либо стоял на земле. Понимание этих практик необходимо для любого, кто стремится оценить культуру маори и ее глубокое, неизменное почтение к воинам предков.

Оригинальное название: Tikanga: The Framework of Protocol

Тиканга происходит от слова тикаЭто означает правильное, правильное, справедливое или правильное. Оно охватывает обычаи, ценности и этические принципы, которые регулируют поведение в контексте маори, и его часто описывают как «способ маори делать вещи». Однако тиканга не является жестким юридическим кодексом; это гибкая, контекстуальная система, которая адаптируется к обстоятельствам, сохраняя основные принципы. На мараэ тиканга диктует все, начиная от того, как человек входит в территорию — оставляя обувь у двери, опуская голову в отношении — к порядку речей, обращению с едой и рассадке. Эти правила не являются произвольными навязываниями; они уходят корнями в века наблюдения, духовного понимания и практической мудрости о тапу (священность, ограничение) и ноа (обычная, неограниченная, безопасная).

При чтении предков воинов тиканга приобретает повышенное значение. Она гарантирует, что их жертвы не забыты и что их мана поддерживается с достоинством, которого она заслуживает. Протоколы создают границу между повседневным миром живых — где происходят коммерческие сделки и случайные разговоры — и священным пространством, где живые могут общаться с мертвыми. Эта граница отмечена воротами мараэ, веро (вызов) у входа и карангой (призыв), который сплетает духов ушедших в ткань церемонии. Таким образом, мараэ становится порогом, местом, где встречаются прошлое и настоящее, и где деяния воинов воспроизводятся через ораторское искусство, песню и жест.

Протоколы не просто для показа; они являются технологией памяти.

Для более глубокого изучения тиканги в современном правовом и культурном контексте, Энциклопедия Те Ара Новой Зеландии Он предоставляет авторитетный и доступный обзор традиционных концепций маори, включая их эволюцию в современную эпоху.

Основные принципы, лежащие в основе протоколов

• Тапу и Ноа: Взаимодействие священного и обычного управляет всеми церемониями. Предки воинов считаются высоко тапу из-за их контакта со смертью, насилием и духовным царством; протоколы управляют этим тапу, чтобы защитить живых от духовного загрязнения, при этом все еще позволяя осмысленную связь. Например, пища никогда не потребляется в харнуи, потому что это пространство тапу, а использование воды или конкретных каракий (заклинаний) во время вакаватеа (закрывающего ритуала) нейтрализует тапу, накопленное во время церемонии.
• Вакапапа: Генеалогия связывает живых непосредственно с предками воинов. Каждый протокол укрепляет эти генеалогические связи посредством декламации родословной и именования предков. Спикер, который вайкореро (ораты) говорит не только за себя; он говорит как представитель всей своей линии предков, и его способность проследить свое происхождение от известного воина дает ему власть говорить о мане этого воина.
• Манаакитанга: Гостеприимство и забота о других, включая предков, путем обеспечения надлежащего почитания и надлежащего поведения. На мараэ это означает кормление посетителей, обеспечение теплого приема и обеспечение того, чтобы протоколы выполнялись с правильным эмоциональным и духовным тоном - уважительным, но теплым, мрачным, но жизнеутверждающим. Предок воина почитается за то, что хорошо относится к своим потомкам.
• Кайтиакитанга: Хранение обычаев, историй и физических объектов, связанных с воинами, обеспечение их правильной передачи следующему поколению.Старейшины, которые владеют знанием протоколов, являются кайтиаки (хранителями) этого сокровища; они обязаны учить его, защищать его от коррупции и обеспечивать его мудрую адаптацию к изменяющимся временам.
• Уту: Принцип взаимности, баланса и поддержания отношений. Почитание предка воина через протокол — это форма уту — возврата за принесенную жертву, плата уважения, которая уравновешивает весы между живыми и мертвыми. Несоблюдение протокола можно рассматривать как нарушение уту, потенциально принося несчастье или дисгармонию в сообщество.

Оригинальное название: The Pōwhiri: The Formal Welcome of Manuhiri and Ancestors

Самая известная и широко засвидетельствованная церемония на мараэ - это поухири (или pōhiri, в зависимости от диалектного варианта) — формальный прием, который закладывает основу для почитания предков. В то время как pōwhiri в первую очередь приветствует живых посетителей (manuhiri), он одновременно и явно призывает предков обоих хозяев (tangata whenua, буквально «люди земли») и гостей. Предки воинов особенно признаны, потому что они были защитниками, которые сделали землю безопасной для живых, чтобы собрать, те, кто расчистил путь и боролся за ресурсы и территории, которые поддерживают сообщество сегодня. Без них, сами мараэ не могли бы существовать в его нынешней форме.

Поухири следует строгой последовательности протоколов, каждый из которых выполняет определенную функцию в честь воинов предков. Темп преднамеренный, атмосфера заряжена тапу. Каждое движение, каждое слово, каждая песня - нить в гобелене родовой связи.

Вызов: Веро

Во многих мараэ, особенно тех, у кого сильная воинская традиция, воин (или группа воинов) выдаст воина, который будет сражаться за мир. носорогЭта древняя практика непосредственно отмечает бдительность предков-воинов, которые охраняли свои территории от вторжения. Воин, выполняющий Wero, несет тайаху (длинное деревянное оружие, часто замысловатая резьба) и выполняет агрессивные, стилизованные движения - прокручивание глаз, выступающие языком, штамповка - которые предназначены для запугивания и демонстрации военного мастерства. Он кладет жетон на землю, часто листовую ветвь или небольшую резьбу. Ответ посетителей - поднимают ли они его и как они это делают - сигнализирует о их мирном намерении.

Если они поднимают его уважительно, воин принимает их как друзей и ведет их вперед. Если они отказываются или проявляют враждебность, приветствие может продолжаться с осторожностью или быть оставленным полностью. Этот протокол непосредственно воспроизводит воинский дух бдительности, мужества и готовности защищать сообщество в момент уведомления. Wero - это не просто театральное представление; это живая память о часовом.

Название: Karanga

Когда посетители переходят на мараэ атеа (открытый передний двор перед вареньями), каранга Это высокочастотный, ритмичный и эмоционально мощный призыв, выполняемый женщинами с обеих сторон - сначала хозяевами, затем посетителями. Каранга сплетает генеалогические ссылки, приветствия живым и явные признания мертвых. Он призывает воинов-предков хозяев и посетителей по имени, приглашая их духов войти в мараэ вместе с живыми. Язык поэтичен, многослойен и часто эллиптичен, ссылаясь на конкретные битвы, пейзажи, ваку (каноэ) и деяния конкретных тоа. Например, каранга может призвать "Те Раупараху, который шагнул по земле с солнцем за спиной" или "воинов Нгати Тоа, которые не вздрогнули у мушкета".

Каранга устанавливает эмоциональный тон церемонии - один из горя, гордости и любви - и он создает акустическое пространство, где живые и мертвые могут сосуществовать. Женщины, которые выполняют карангу, высоко ценятся за их знание генеалогии и их способность к экземперации в формальных, поэтических маори.

Оратория: Whaikōrero

Выступления (Вайкореро) являются основой поухири и основным средством почитания предков воинов. Старейшины мужского пола (кауматуа) произносят официальные речи, которые следуют предписанному образцу, хотя содержание варьируется в зависимости от случая и знания говорящего. Тупарапара- традиционное песнопение или пословица, произносимая в начале речи, чтобы установить авторитет оратора и соединиться с предками. Эти таупарапары часто относятся к предкам воинов, их оружие (тайаха, просто, пату) или их триумфы. Например, оратор может начать с песнопения о боге воина Туматауэнга или о первых маори, которые ступили на землю.

Затем оратор будет продолжать приветствовать мертвых с обеих сторон, называя выдающихся предков воинов в формальной генеалогической последовательности, прежде чем признать живых. Использование метафоры, образы из природы (горы, реки, леса) и аллюзии к конкретным сражениям сохраняет память о воинах ярко и актуально для настоящего. Искусный оратор может переместить все собрание к слезам или к стоячей овации с силой его слов. Вайкореро не является лекцией; это духовное выступление, которое направляет ману предков.

Для детального изучения структуры и истории вайкореро, включая стенограммы известных речей 19-го и начала 20-го веков, вайкореро. Коллекция NZETC в Университете Виктории Веллингтона предлагает бесценные исторические ресурсы и научный анализ оратории маори.

Песня: Waiata

После каждой речи группа оратора — его вханау (расширенная семья) или хапу — поддерживает его с помощью своего собственного языка. вайаа (песня) Вайата, сочиненный для предков воинов, рассказывает о их храбрости, их сражениях, их ранах и их наследии. Они поются с глубокими эмоциями, часто со слезами, и лирика служит хранилищем племенной истории, которая более запоминается и эмоционально резонансна, чем только письменные записи. Например, вайата танги (ламенты) для павших воинов выражают как горе потери, так и гордость родословной, гарантируя, что жертва воина навсегда запомнилась и его мана сохранилась. Вайата также функционирует как духовный мост, позволяя вайау предков чувствовать себя в настоящий момент; само пение является формой общения.

Мелодии часто навязчиво прекрасны, передаются через поколения в устной традиции, и они несут вес веков памяти.

Обмен: Коха

дарение подарков или кохаХотя сегодня она часто принимает форму денежных взносов, традиционно коха включала в себя ценные предметы, такие как гринстоун (пунаму), оружие из китовых костей, прекрасные плащи, сплетенные из перьев киви, или продукты питания, такие как сохранившиеся птицы и морепродукты. Когда почитают предков воинов, коха предлагается в качестве ощутимого знака уважения - признавая долг, который живые должны тем, кто сражался и умер за выживание сообщества. Сам подарок менее важен, чем намерение, стоящее за ним; он подтверждает продолжающиеся отношения между людьми и их предками-воинами, и он запечатывает связь между хозяевами и посетителями. Коха часто помещается на мараэ атеа перед ораторами, и позже распределяется среди хозяев в соответствии со старшинством. Эта практика укрепляет принцип уту, поддерживая баланс и взаимность между поколениями.

Оригинальное название: Whakawātea

Формальная часть поухири завершается вакаватеаЭтот протокол гарантирует, что могущественные духи предков воинов, которые присутствовали и были интерактивными на протяжении всей церемонии, почтительно отправляются обратно в свое царство — духовное измерение, из которого они были призваны. Он также обеспечивает благополучие живых участников, которые были в тесном контакте с силами тапу, которые могли бы вызвать болезнь или несчастье, если не должным образом управлялись. За вакаватеей часто следуют хонги (давление носов и лбов, совместное дыхание жизни) и обмен едой, что полностью возвращает собрание в мир мирского гостеприимства и родства. Воины почитаются, духи возвращаются, и сообщество обновляется.

Другие протоколы Мараэ, которые чтят предков воинов

За пределами поухири, многие другие протоколы мараэ специально чтят воинов. Они происходят во время тангиханги (похорон), открытия надгробий, открытия новых резных фигур и памятных событий, таких как День АНЗАК, годовщины племенных сражений и открытие новых варенуи. Каждый из них следует тем же фундаментальным принципам тапу, вакапапа и манаакитанга, но они адаптируют последовательность и содержание к конкретному случаю.

Тангиханга: Почитание воина в смерти

Когда человек со статусом воина, будь то традиционный то, который сражался в племенной войне, солдат, который служил в вооруженных силах Новой Зеландии, или любой маори, который жил жизнью мужества и службы, уходит, он становится воином. Тангиханга Тело находится в состоянии в wharenui, часто в течение нескольких дней, в то время как семья и община поддерживают непрерывное бдение. гроб часто украшен фотографиями, медалями и таонгой (сокровищами), которые говорят с родословной воина покойного. Речи и вайаты во время тангиханги празднуют жизнь покойного и явно связывают их с их предками-воинами, называя битвы, черты и генеалогические линии, которые связывают покойного с великим тоа прошлого. Практика танги (Тоскливость) - это грубое, необузданное выражение любви и потери, но оно также подтверждает непрерывность духа воина - умерший не ушел, но присоединился к предкам на другой стороне.

По ВакамутунгаОсобенно интенсивными являются ораторские и ваиаты, рассказывающие о родословной воинов умершего и их личных делах, готовя их к путешествию в Хавайки, на родину предков, где они будут жить среди воинов прошлого.Тело затем отправляется в урупу (погребальную землю) на мараэ или поблизости, где служба на могиле завершает обряды.

Ра Маумахара: Памятные дни

Многие мараи проводят ежегодные Ра маумахара Эти события следуют полному протоколу мараэ — каранге, вайкореро, вайата, коха — и часто включают посещение места битвы, реконструкцию, возложение венков и обмен историческими рассказами. Например, в Оракейской битве 1840-х годов в Окленде, часть более широкой Северной войны, отмечается с глубоким уважением к воинам, которые погибли там, защищая свою землю. Аналогично, в Вайтара в Таранаки, вспоминаются битвы Пукекоэ и Махоэтахи. В Руапекапеке в Северной земле, место крупнейшего пая (укрепленного поселения) из Новозеландских войн, происходит комбинированное празднование Иви и Короны. Такие протоколы сохраняют травму и триумф войны в живой памяти, обучая молодые поколения цене их свободы и мане их предков.

Они также служат формой исцеления, позволяя горе и потерю веков признавать безопасным, структурированным и культурно соответствующим образом.

Вакайро и Карвинг протоколы

Резьба (вакайро) внутри харнуи — это не просто предметы декоративного искусства; это генеалогические записи, исторические документы и духовные присутствия в своем собственном праве. Каждая резная фигура представляет собой конкретного предка, и предки воинов часто показываются с оружием (тайаха, просто, пату), с языком, выталкиваемым в жесте неповиновения (whetero), или в позе готовности к битве. Резьба сама по себе является формой молитвы, материальным выражением маны предка. Когда открывается новый харнуи или открывается новая резьба, специальная церемония (тангой или Кай Вакаэми) проводится, в том числе протоколы, которые «дышат жизнью» в резьбе. Воины, вырезанные на стенах, признаются по имени, их генеалогии читаются, а их мана переносится в здание через каракию и вайкореро.

Это гарантирует, что дух воина физически оживляет мараэ для будущих поколений - предки буквально смотрят на живых, наблюдают за процессом, устраивают собрания и напоминают всем, кто входит в жертвы, сделанные на этой земле. Протоколы резьбы являются формой освящения, превращая здание из коллекции древесины и инструментов в живого предка.

Вакапапа: Несломленная нить

В основе каждого протокола, описанного выше, лежит ВакапапаГенеалогия, неразрывная нить, которая связывает всех живых маори с их предками, с атуа (богами) и с миром природы. Почитание предков-воинов невозможно без знания того, кто они, откуда они пришли и как они связаны с присутствующими людьми. Старейшины проводят годы, часто десятилетия, запоминая вакапапу, которые восходят к великим воинам прошлого, таким как Хонги Хика Напухи, который владел мушкетами с разрушительным эффектом в войнах с мушкетами; Тео Раупараха Нгати Тоа, стратег и лидер воинов, который создал новую территорию для своего народа в регионе пролива Кука. Потатау Те Вехроверу Вайкато, первый король маори, объединивший племена под одним знаменем; Ревети Кохере и Те Пехи Кохере На церемонии мараэ ваккапапа читается как способ переплетения настоящего в прошлое, превращения посетителя не просто в гостя, а в потомка конкретного предка воина, и эта связь публично признается всему собранию.

Этот акцент на вакапапе также выполняет мощную социальную и этическую функцию: он усиливает обязательства родства и ожидания поведения. Если воинскому предку почитают, его потомкам напоминают самым публичным и эмоционально резонансным образом отстаивать свои ценности мужества, верности, защиты сообщества и заботы о земле. Таким образом, протоколы действуют как моральный компас, связывая исторические поступки с современным поведением таким образом, который является непосредственным, личным и обязательным. Вы не можете претендовать на ману предка воина, не принимая также ответственности, которые приходят с этой родословной.

Современные адаптации и непреходящая роль протоколов

В то время как протоколы мараэ являются древними по своему происхождению и фундаментальным принципам, они не застыли во времени. Современные сообщества маори адаптируют их к современным реалиям, не теряя своей духовной глубины, своей генеалогической целостности или своей связи с предками-воинами. Эта адаптивность сама по себе является особенностью тиканги - это традиционно быть инновационным и реагировать на новые обстоятельства. Например, во время пандемии COVID-19 многие мараэ адаптировали хонги (давление носа и лба, которое является основным компонентом приветствия), чтобы избежать передачи, сохраняя при этом намерение приветствия - используя кивок головы, словесное признание или общий взгляд на признание. Аналогичным образом, протоколы почитания предков-воинов были пересмотрены и расширены, чтобы включать солдат маори, которые служили в зарубежных конфликтах, таких как Первая мировая война и Вторая мировая война, Корея, Вьетнам и более поздние миротворческие миссии.

Службы Дня АНЗАК теперь включают поухири специально для возвращаемого обслуживающего персонала, смешивая маори тикангу с военными

Силы обороны Новой Зеландии признают важность протоколов мараэ для персонала маори и для страны в целом. NZDF опубликовала отчеты о поухири, удерживаемых для батальона Маори и для других подразделений, показывая, как государство теперь сотрудничает с племенами иви в национальном контексте, чтобы почтить предков воинов. Эти церемонии не являются простыми формальностями; они являются актами культурного признания и примирения, которые признают центральную роль воинов маори в защите Новой Зеландии, как до, так и после европейского урегулирования.

Образование и активизация

Протоколы Марае все чаще преподаются в школах, центрах раннего детства (коханга-рео), языковых гнездах и университетах в рамках программ языка и культуры маори (te reo Māori me ōna tikanga). Когда молодые люди изучают карангу или технику исполнения; они наследуют истории предков воинов, понимают генеалогию своего племени и приобретают духовную власть стоять на мараэ. Это образование является преднамеренным актом оживления, гарантируя, что протоколы остаются яркими и что каждое новое поколение понимает жертвы тех, кто боролся за свой язык, землю, культуру и идентичность. Это также форма сопротивления - отказ позволить колонизации стереть традиции воинов, которые поддерживали общины маори на протяжении веков. Возрождение групп капа-хака (танцы маори), которые непосредственно основаны на протоколах мараэ, является еще одним мощным средством передачи.

Через образование предки воинов продолжают учить.

Духовная и терапевтическая ценность

Для многих маори способность стоять на мараэ и публично признавать предков воинов — называть их, повторять их поступки, петь их вайаты, плакать о них — обеспечивает глубокое чувство укорененности, идентичности и цели. Это может быть мощно терапевтическим для тех, кто имеет дело с исторической травмой, вытекающей из колонизации, конфискации земли, подавления культурных знаний и ран войны между поколениями. Протоколы создают безопасный контейнер для горя и гордости, позволяя эмоциям, которые в противном случае могли бы быть подавляющими, выражаться в культурно санкционированном, структурированном и общем виде. Предки воинов — это не просто фигуры далекого прошлого; они являются живыми духовными присутствиями, которые могут предложить силу, руководство и защиту живым. Многие маори сообщают, что чувствуют присутствие своих типун (предков) во время поухири и тангиханги, описывая ощутимое чувство поддержки и удержания.

Каракия (молитвы, заклинания), предлагаемые во время этих протоколов, часто призывают атуа (богов) — Туматауэнга, бога войны и человеческих усилий; Ронго, бога мира и культивируемой пищи; и самих предков — защищать людей, залечивать раны сердца и ума, направлять принятие решений и благословлять процесс. Эта духовная связь является сутью того, почему протоколы так строго соблюдаются: они не являются формальностями, а формой общения с божественным и наследственным мирами. Неправильно соблюдать протокол — это риск неуважения к предкам, разрывая связь и приглашая дисгармонию или несчастье. Терапевтическая ценность не случайна; это основная функция протокола, предназначенная для восстановления баланса и благополучия человека и сообщества.

Тема: Наследие батальона маори

Ни один современный пример не иллюстрирует более прочную роль протоколов мараэ в почитании предков воинов, чем поминовение 28-го батальона маори. Батальон сражался во Второй мировой войне с таким отличием, что он стал одним из самых украшенных подразделений в военной истории Новой Зеландии. Когда солдаты возвращались домой — или когда их тела были репатриированы десятилетия спустя — протоколы мараэ из Муриньоюа на крайнем севере в Блафф на юге, павшие батальоны помнят с карангой, вайкореро, вайата и коха. Молитвы мараэ сочетаются с военными традициями жука, флага и минуты молчания. Это слияние является не разбавлением традиции, а ее обогащением — демонстрацией того, что протоколы живут и растут, способные включать в себя новые формы войны и новые категории воинов.

Тоа батальона теперь почитаются вместе с воинами Войн Мускет и Пакеха (европейская Новая Зеландия) солдаты, которые сражались вместе с ними, отражая современное, всеобъемлющее понимание предка воина.

Терапевтическая роль Тангиханги для потомков воинов

Для потомков предков воинов, особенно тех из iwi, которые понесли тяжелые потери во время новозеландских войн 19-го века (войны колонизации, которые привели к массовой конфискации земли, гибели людей и культурной травме), протоколы тангиханги служат определенной терапевтической функции. Интенсивная эмоция танги позволяет освободить накопленное горе поколений. Публичное признание жертвы предка воина - часто жертва, которая ранее не была почитаема короной или основным новозеландским обществом - обеспечивает форму подтверждения и закрытия. Протоколы позволяют живым "завершить дело" мертвых, дать им отсылку, которую они заслуживают, и обеспечить, чтобы их истории были рассказаны. Это не просто личная терапия; это общественная терапия, национальная терапия, которая способствует более широкому процессу примирения и исцеления, который продолжается в Новой Зеландии.

Марае - это место, где происходит это исцеление, и протоколы являются инструментами этого исцеления.

Оригинальное название: The Living Legacy of the Toa

Протоколы Мараэ — это нечто большее, чем набор правил для церемоний; они являются сосудом, через который продолжают существовать предки воинов маори, чтобы говорить, учить и направлять своих потомков. Каждая каранга, которая называет имя воина через мараэ атеа, каждый вайкоэро, который рассказывает о битве и родословной, каждая вайата, которая плачет о падшем тоа и празднует их триумф, и каждая вайаватеа, которая освобождает духов обратно в их царство, гарантирует, что мана и память об этих предках не потеряны с течением времени. Протоколы обеспечивают структурированный, уважительный, дисциплинированный и духовно мощный способ поддержания отношений между живыми и мертвыми — отношения, которые являются фундаментальными для идентичности маори, для благополучия маори и для непрерывности культуры маори в быстро меняющемся мире.

Для тех, кто посещает мараэ, изучает культуру маори или стремится понять глубину знаний коренных народов, понимание этих протоколов является ключом к пониманию глубины уважения маори к своим предкам-воинам. Это уважение, которое не является пассивным или академическим, но активным, воплощенным и исполняемым с строгим вниманием к тиканге, проникнутым любовью и горем, которые выходят за пределы времени. Предки воинов почитаются не только в том, что сказано, но и в том, как это сказано, в тщательной хореографии веро, в остроте и точности каранги, в ученом каденции вайкоэреро и в окончательном, мирном освобождении вайковереи. В этих священных актах прошлое становится настоящим, тоа живет дальше, и сообщество обновляется и укрепляется для предстоящих вызовов. Протоколы являются мостом через время, и воины все еще идут с нами.

Для дальнейшего чтения об историческом контексте войны маори, Новозеландских войн и материальной культуры воинов маори, а также о войне в Новой Зеландии. Музей Новой Зеландии Te Papa Tongarewa предлагает обширные онлайн-коллекции и кураторские экспонаты, связанные с войной маори., включая тайаха, простое оружие поунаму и протоколы, связанные с их использованием и уходом.