Hoplite Savaşçısı ve Phalanx'in Doğumu

The Hopelite, klasik Yunanistan'ın ağır silahlı piyademanı, eski dünyanın en kalıcı sembollerinden biri olarak duruyor.Sadece bir askerden daha fazlası, umutlu, sivil idealleri somutlaştırıyor Polis-citizenship, kolektif disiplin ve dövüşçü valor. tarihsel analiz, Yunan toplumundaki en derin gerilimleri, büyük Athenian tragedians'ın eserlerinde en canlı ifadelerini bulmak için, Socles ve Euripides'in basitçe kronik savaşları incelemedi; Yunan toplumundaki en derin gerilimleri ve korkularını incelemek için kendilerini engin bir şekilde kullandı: Bireysel ihtişam ve toplumsal saygı ve toplumsal görevin, bir zafer ve fedakârlık korkusu, ve medeniyet ve kaosun gerekliliği.

Dramadaki umutluların tasvirini anlamak için, bir ilk önce savaşlarının gerçeklerini kavramalıdır.The Hopelite is a Citizen-soldier who provided his panoply -a bronz kask (often Corinthian-style), a cuiras (doktoryalar)thoraxgreaves, büyük bir yuvarlak kalkan ()Aspis())Dory()) ve kısa bir kılıç (xiphos) Bu ekipman pahalıydı, askeri hizmeti orta ve üst sınıflara karşı etkili bir şekilde kısıtladı – bunu karşılayabilirdi – zeugitai Atina'da, örneğin, taktiksel formasyon, tek bir organizma olarak hareket eden bir taşrağın olduğu gibi, her bir umutlu kalkanı sadece kendisi değil, aynı zamanda adamın da solun ve odunun bir duvarının da korunmasıydı. Polis Kendi başına: Her vatandaş bir role sahipti ve kolektif güç bireysel disipline bağlıydı. omuz omuz omuz omuz omuz omuz omuz omuz omuza duran psikolojik baskı, düşman mızraklarının bir duvarıyla karşı karşıyayken, tragedyaların dramatik bir etki için benim için bir yoğunluk yarattı.

Tarihçiler umutlu savaşın evrimini tartışıyorlar, ancak heyday, 7. yüzyıldan itibaren Maraton (490) ve Plataea (479) gibi önemli savaşlar, özellikle de 5. yüzyılın trajedilerinde - sistemin statik bir modelden uzak olduğunu gösterdiler; Peloponnesian Savaşı, ışık, cavalry ve paralı askerler daha belirgin hale geldi. arete (excellence) ve vatandaş-soldier idealinin embodiment.

Hoplite Savaş ve Yunan Civic Identity

Umut sadece bir asker değildi, ancak bir vatandaş. Askeri hizmet tam siyasi katılımın bir göstergesiydi. Atina'da, 6. yüzyılın Solo reformları siyasi haklara bağlı olarak askeri sınıfa bağlıydı - askeri bir hizmet siyasi katılıma karşıydı. zeugitai Umutlu zırhı kimin elinde tutanak, topluluğun arka kemiğini oluştururdu. Polis için mücadele anayasayı ve bir kişinin kendi özgürlüğünü savunmakla eş anlamlıydı. Sonuç olarak, umutlu ideoloji cesarete ağır bir şekilde vurgu yaptı (Vereia2), dayanıklılık ve ortak iyi için kendi kendine özgü.

Bu değerler halk ritüelleri, eğlence anıtları (örneğin ünlü anıtlar gibi) güçlendirildi. stele Bir umutlu tasvir etmek ve umutludromos gibi atletizm yarışmaları - her iki hızı ve görevin ağırlığını test eden zırhta bir yarış.

Bu dövüşçü ve sivil erdemin bu füzyonu, umutlu bir şekilde trajik keşif için ideal bir rakam haline geldi. Sahne, bu ideallerin diğer yükümlülüklerle çeliştiği zaman ne olduğunu incelemelerine izin verdi - aile, Tanrılara, ya da kişisel hırsına. seyirciye, birçok kişi de umutlulukta hizmet etti, panoply'nin tiyatrosu haline getirdi.

Yunan Tragedy'deki Hoplitelerin Depictions Of Greek Tragedy

Yunan trajedisi, devlet destekli festivallerde, çağdaş konularda toplumsal yansıma için bir forum olarak hizmet etti. Savaş tekrarlanan bir temaydı ve umutlu savaşçılar merkezde durdular. Ancak, özellikle Peloponnes Savaşı sırasında, askeri ihtişamın maliyetinin çok değerli olduğunu sorguladılar.

Şeref ve Kahraman Kodu: Sophocles' Ajax

Hiçbir oyun daha iyi, umutlu görev ve kişisel onur arasındaki gerginlik Sophocles'tan daha iyi yakalamaz. Ajax. Kahraman, Troy'daki Yunan ordusunun bir garsonu, Akhills zırhını valor için ödül olarak almayı bekliyor. Ödülün yerine Odysseus'a verildiğinde, Ajax onun için ödül olarak gördüğünü hissediyor timhino (honor) cevabı felaket oldu: Yunan komutanlarını katleye çalışıyor, Athena'nın çılgınlığı nedeniyle başarısız oluyor ve utanç içinde kendi kılıcına düşüyor. Ajax embodies en kötü soruları ortaya koyuyor: Ölümcül bir askere ihanet etmesin, en sonunda bir savaşçının adını geri yüklemesine izin verme girişiminin trajik bir şekilde bozulmasına neden oldu.

Gururla savaşan bir düşman yüzünden. Sophocles seyirciyi kişisel gururun ortak sadakat tuttuğu zaman umutlu kod kırılganlığıyla yüzleşmeye zorluyor.

Kollektif Sacrifice: Aeschylus' Yedi Karşılık

Aeschylus' Yedi Karşılık Tüm oyun, şehrin kapılarına karşı yedi Argive şampiyonuna karşı çıkan yedi kişilik bir çatışmaya dayanıyor.The koro of Eban women tits as they hear the clatter of Oedipus, but the around framework to an Athenian seyirciye tanıdık bir ses. kolektif cesaret Şehirlerini savunan Theban umutlular, filaller phalanx'in birliğini vurguluyor: Her savaşçı pozisyonunu tutar. Ancak oyun aynı zamanda sivil çatışmayı da uyarıyor (bu yüzden oyun aynı zamanda).stazBu birliği parçalayabilir - demokrasinin yükselişi sırasında Atina'ya akut bir ilgi mesajı. kororal odes, kuşatma altında bir şehrin duygusal manzarasını canlı olarak tarif edebilir, her vatandaşın bütün hayatta kalmalarından endişelerini bastırmalıdır.

“Şehirin duvarları kurtarılsın ve toprak ihanete uğratılmamasına izin ver, ancak vatandaşlar kurtarılsın ve şehrin kurtarılmasına izin verin ve ülkenin ihtişamına, ülkenin ihtişamına. Yedi Karşılık69-72 (adapt)

Zafer Maliyeti: Aeschylus' Farsças

In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In In PerslerAeschylus, düşmanın acısını tasvir etmenin olağandışı bir aşamasını alır. Ancak oyun hala umutlu savaş üzerinde bir meditasyondur. Farsça kral Xerxes, Yunanlıların birleşik filizine karşı çok büyük, heterojen bir orduyu destekliyorlar. Özgür vatandaşların phalanx Bir otokratik köle ordusunu yener, ancak oyun zaferle değil, Xerxes ve mahkemesi ya da ölüleri tarafından karşılanmamış olduğunu anladı. Bu ambivalence - askeri başarıda dehşetle eşledi - bu tür. Aeschylus, Maratonta savaşanlar, zaferin asla kaybın asla yok olmadığını anladılar.

Savaş ve Onun Consequences

Euripides, tragedians'ın en psikolojik olarak karmaşık, sık sık sık umutlu savaşın glamourunu yapılandırdı. O, Peloponnesian Savaşı sırasında yazılan, dövüş ideolojisi ile büyüyen bir hayal kırıklığı yansıtıyor.Aeschylus ve Sophocles hala fedakârlık içinde anlam buldu, Euripides sadece boşanıyordu.

Savaş kurbanları: Truva Kadınları ve Hecuba

Truva Kadınları (415 BCE) Troy'un kadınlarının kaderine, şehrin neredeyse görünmez olduğunu savunan ve Hecuba'nın ham lamentini ortaya koyan umutlu savaşçılardır; odaklandıkları yıkıma odaklanır. İnsan umutlu zaferciliğin maliyetiOyun gücü, tüm savaşın mantıksal uç noktasıyla yüzleşmeye zorlandığında, aynı şekilde, Astyanax'in duvarların atılması gerektiğini duyurdu. Hecuba Kız Polyxena'nın Achilles'in mezarında kurban edildiğinden sonra düşmüş kraliçenin intikamını gösterir. onurun umutlu kodu vahşilik için bir bahaneye dönüşüyor ve Euripides ahlaki konfor için hiçbir oda bırakmaz.

Savaşın Çılgınlığı: Ya da ve Hippolitus

Euripides ayrıca oyundaki kahraman modeli gibi altverts the kahramanic model in games like Hippolitus ve Ya da.. Ya daBir sivil savaş kahramanı parçaladı – Umutlu eğitim onu savaş sonrası Argos'tan koruyamaz. Oyun, savaş psikolojik travmasından ziyade, seyircileri artık herhangi bir fiziksel yara olarak görmeleri için yıkıcıdır. kahramanın insanlığı geri almak için mücadele eden bir adam olarak.

Tragedy'nin Ötesinde: Komedi ve Satyr Plays'te Hoplite Temaları

trajedi en derin keşifler sunarken, diğer dramatik formlar da umutlu kültürle meşgul. Aristophanes'un komedileri, böyle bir şekilde, umutlu kültürle de meşgul. Acharnians ve Lysistrata, lambaoon sıcak ve umutlu ihtişam fikri.In AcharniansÇiftçi Dicaeopolis, Sparta ile özel bir barış yaparken, umutlu koronun savaş için nasıl olduğunu. Komedi bir güvenlik valfi sağladı, savaşçı sınıfının ön niyetlerini alay etti. The satyr oyunları, trajik trilogları takip eden, çoğu zaman gülmeyi oynamaya çalışan komedilerin bömertliğini gösterdi - phalanx'ın sert düzeninin bir göstergesi, izleyicilere çoğunluğa bile ayak uyduğunu hatırlatıyor.

Kadın ve Sigara içilmeyenların Rolü

Yunan trajedisinde kadınlar nadiren savaşıyor, ancak umutlu savaş ilişkisi önemlidir. tanıklar, yaslar ve bazen protesto ajanlarıdır. AntigoneKahramanın devletin karar vermesine izin veriyor, hain Polineices onu zorlanmış saymalı.Herhangi bir direniş otoritesine karşı, umudun mutlak itaat talebine karşı ayak uyduruyor. Antigone'nin Tanrıların ve ailesinin yazdıklarına olan bağlılığı onu kınayan yasalarıyla karşı karşıya bırakıyor. Kendini polise karşı kişisel bağları altlama idealiSonuç olarak, bu trajedi hem Creon'un ailesini ve gücünü yok eder. Oyun, savaşçının kodunun diğer sesleri susturduğunda tyrannical olabileceğini hatırlatıyor.

Euripides'in Aulis'te IphigeniaGenç bir kadının fedai, Yunan filosunun Troy'a dönmesine izin vermek talep edilir. Umutlu ordu, savaş için istekli, baskılar Agamemnon'un kendi kızını öldürmesi için gerekli bir karşıtlık sunuyor.

Dramatik ve Tarihsel Bir Metin

Umutlu savaşın fiziksel nesneler genellikle trajedide güçlü semboller olarak görünür.Aeschylus'in kalkanı, Homer'de tarif edilen ama yeniden icat edilen bir ödül haline gelir. düşmüş bir kahramanın zırhı sadece ekipman değil, bir kimlik gemisidir. Choephori (Libation Bearers), Ya da enestler, bir umutlunun kılıcını taşıyan Argos'e geri dönerler - babasının cinayetinin enstrümanı, şimdi intikam aracı. Sahne genellikle koronun hareketlerinde mızraklar ve kalkanlar gibi öne çıkar, filaloksun son derece mimarisini taklit eder. orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra orkestra Bir dairesel savaş alanı olarak – eğitimli olduğu alanı ele geçirdi. Bu materyal ayrıntıları, yurttaş-eskiier'in günlük deneyiminin somut gerçeklikte soyut temaları temelledi.

Son burs, örneğin çalışma gibi Dünya Tarihi Ansiklopedi Umutlu ekipman, bu eşyaların nasıl üretildiği ve kullanıldığı hakkında anlayışımızı derinleştirdi. Klasik kaynaklar, kültürel anlamlarına en iyi rehber olarak kalıyor. Perseus Digital Library Burada tartışılan trajedilerin tam metinlerini, eski yorumcularla birlikte sunar. Britannica'nın umutlulara girişi Askeri rollerine dair bir karşılıklı bakış sunar.

Sonuç: Trajik Hoplitenin Mirası

Umutlular Yunan hayal gücünün sadece bir askeri değildi. Bir vatandaş, bir emir sembolü ve en derin anxieties için bir gemiydi. PolisYunan trajedisi, onu sahneye koyarken, Aeschylus'in eserleriyle, Soclephos ve Euripides'i kutluyoruz, ancak aynı zamanda kurbanlarının doğasını da çok acı verici bir diyalog oluşturuyorlar.The broken body, the suneving family, the broken partitions, is a thing of beauty and Euripides, that paradoksal is angre been been been been been the nature of war.

Bu temayı daha fazla keşfetmek isteyenler için, Harvard'ın Helenc Studies Merkezi Yunan drama ve dövüş kültürü arasındaki ilişki üzerine kaynaklar sunar. Ayrıca, Akademik olarak “Yunanlar ve Geçmişleri” gibi çalışmalar devam ediyor. Batı edebiyatı koridorları boyunca yürüyüşe devam eden trajik umutluluk, bize uygarlığın fiyatının genellikle kan ve gözyaşlarında ödendiğini hatırlatıyor.